Vi una escena esta semana que me hizo reflexionar. Observé a una joven mujer, sentada en la mesa de un restaurante, levantar el teléfono, sonreír a la cámara, publicar la fotografía y, apenas unos segundos después, la sonrisa desapareció.

Pensé: nunca había sido tan fácil construir una imagen de uno mismo. Nunca había sido tan difícil saber quiénes somos.

Vivimos en una cultura obsesionada con la visibilidad. Aprendemos a gestionar nuestra reputación, a proyectar éxito y a cuidar nuestra marca personal.

¿Cuál es el riesgo? Mientras dedicamos tanto esfuerzo a construir el personaje, corremos el riesgo de perder el contacto con nuestra esencia.

Por eso, una de las preguntas más urgentes de nuestro tiempo es: ¿quién es ese “yo” que está viviendo mi vida?

El místico Thomas Merton intuía que ahí se juega el verdadero drama humano. No en el fracaso ni en el sufrimiento, sino en pasar la vida identificados con un yo que construimos para ser aceptados, admirados o protegidos.

A ese personaje lo llamó el falso yo. Y descubrirlo es, quizá, el primer paso para volver a casa, es decir, para reencontrarnos con nuestra esencia, con nuestro yo auténtico.

La estrategia del personaje.

Todos tenemos un personaje.

No es algo que decidamos inventar de un día para otro. Lo fuimos construyendo poco a poco, casi sin darnos cuenta.

Aprendimos que había ciertas versiones de nosotros que recibían aplausos y otras que era mejor esconder. Descubrimos que, si sacábamos buenas notas, nos felicitaban; si éramos fuertes, nos admiraban; si complacíamos a los demás, nos querían; si teníamos éxito, sentíamos que por fin éramos suficientes.

Así comenzó una negociación silenciosa con la vida: empecé a mostrar aquello que era aceptado y a ocultar aquello que temía que fuera rechazado.

Ese personaje no es una mentira. Tampoco es un signo de hipocresía. Es una estrategia de supervivencia.

En algún momento de nuestra historia nos ayudó a pertenecer, a protegernos y a salir adelante. El problema aparece cuando dejamos de utilizar al personaje y este empieza a utilizarnos.

¿Cómo reconocerlo? El falso yo siempre está preocupado por demostrar algo.

Necesita tener razón, controlar el resultado, mantener una imagen, evitar errores o buscar la aprobación de los demás. Vive comparándose. Vive defendiendo una identidad que siente frágil. Y, por eso mismo, vive cansado.

Quizá todos conocemos esa sensación. Llegar al final del día después de haber cumplido con todo y, sin embargo, sentir que algo no encaja.

Como si hubiéramos interpretado a la perfección nuestro papel, pero hubiéramos olvidado a quién lo interpretábamos.

Ese es el gran descubrimiento de Merton: el falso yo no es el enemigo. Es una parte de nosotros que intentó protegernos.

Merece comprensión, no condena. Pero no nació para dirigir nuestra vida. Cuando le entregamos el timón, terminamos viviendo desde el miedo en lugar de hacerlo desde la libertad.

Y tal vez ahí comienza el camino espiritual: cuando empezamos a recordar quiénes éramos antes de necesitar un personaje para sentirnos dignos de ser amados.

¿Cómo reconocer al falso yo?

El falso yo no suele presentarse diciendo: “Aquí estoy”. Es mucho más sutil. Se esconde detrás de pensamientos que nos parecen completamente normales.

Habla cuando sientas que tienes que demostrar tu valor.

Cuando una crítica nos desestabiliza más de lo que debería. Cuando el éxito de otra persona nos incomoda. Cuando decimos “sí” por miedo a decepcionar.

Cuando necesitamos tener la última palabra. Cuando confundimos nuestro desempeño con nuestra identidad.

No siempre habla con arrogancia. A veces habla con perfeccionismo. Otras veces con complacencia. Incluso puede disfrazarse de humildad.

Porque el falso yo tiene una habilidad extraordinaria: sabe ponerse cualquier máscara con tal de proteger la imagen que hemos construido de nosotros mismos.

Si observas con atención, descubrirás que casi siempre recurre al mismo combustible: el miedo.

Miedo a no ser suficiente. Miedo a ser rechazado. Miedo a perder el control. Miedo a no estar a la altura.

Por eso vive en un estado permanente de esfuerzo. Nunca descansa. Siempre creyó que necesitaba hacer un poco más, lograr un poco más o convertirse en alguien más para merecer amor, reconocimiento o tranquilidad.

El yo auténtico funciona de otra manera.

No deja de buscar la excelencia, pero ya no necesita demostrar su valor. Actúa desde la plenitud, no desde la carencia.

Puede equivocarse sin sentirse destruido. Puede reconocer un error sin perder su dignidad. Puede celebrar el éxito ajeno porque ha dejado de medir su vida en comparación con los demás.

Quizá la pregunta más importante no sea: “¿Tengo un falso yo?”. Todos lo tenemos. La verdadera pregunta es otra: ¿quién está tomando las decisiones de mi vida? ¿El miedo o la libertad? ¿El personaje o la persona?

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Lo que un caballo me mostró sobre mí

Yo no descubrí mi falso yo leyendo a Thomas Merton. Lo descubrí frente a un caballo.

Recuerdo las primeras veces que entré al corral. Frente a un animal de casi media tonelada, mi cuerpo reaccionaba antes que mi mente. Me hacía más pequeño de lo necesario. Dudaba. Pedía permiso con el cuerpo. Intentaba no ocupar demasiado espacio.

Los caballos tienen una capacidad extraordinaria: no responden a la imagen que proyectamos, sino al estado interno desde el cual nos relacionamos con ellos. No les impresiona un cargo, un título ni un discurso. Perciben nuestra presencia. O nuestra ausencia.

Fue allí donde empecé a hacerme una pregunta incómoda: ¿por qué me estaba encogiendo?

La respuesta no apareció de inmediato. Lo hizo poco a poco. Comprendí que ese no era un comportamiento que había aprendido de los caballos.

Era un patrón mucho más antiguo. Había nacido en mi adolescencia, durante los años de abuso psicológico que sufrí en el colegio a manos de algunos profesores. En aquel entonces aprendí que la mejor manera de sobrevivir era no llamar demasiado la atención, ocupar poco espacio y protegerme.

Durante muchos años creí que esa era mi personalidad. Hoy sé que era una estrategia.

Ese fue uno de los encuentros más profundos con mi falso yo. Comprendí que no había aparecido para hacerme daño. Había intentado cuidarme cuando no tenía otra manera de hacerlo. Durante años me ayudó a sobrevivir. Pero lo que un día fue protección terminó convirtiéndose en una prisión.

Los caballos me enseñaron algo que todavía sigo aprendiendo: la verdadera fortaleza no consiste en hacerse grande. Consiste en dejar de hacerse pequeño.

Aquí el paso a paso para reconocer tu falso yo

Si has llegado hasta aquí, quizá te esté rondando una pregunta: ¿cómo sé cuándo estoy viviendo desde mi falso yo y cuándo desde mi yo auténtico?

Aquí te voy a dar el paso a paso para hacer un ejercicio de autocoaching para aumentar tu autoliderazgo y empezar a vivir más desde tu yo auténtico.

Incluso puedes descargar una guía completa: el primer volumen de Los Cuadernos de la Bitácora Interior (esta sección es solo para suscriptores de pago).

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Hoy quiero contarles sobre una charla que tuve con un grupo de gerentes, miembros del Renaissance Executive Forum.

El punto de partida de nuestra conversación fue la constatación de un aspecto fundamental de nuestro presente: la velocidad a la que avanza la innovación tecnológica.

El desafío no está en la tecnología per se, sino en la velocidad de su desarrollo. Es tan rápido que siempre supera la capacidad de adaptación humana.

¿La consecuencia? Que no es la tecnología la que se irá adaptando a nuestras necesidades, sino que será nuestra humanidad la que estará siempre más influenciada y determinada por la tecnología.

De hecho, si el desarrollo tecnológico es exponencial, el desarrollo humano y el de nuestra conciencia quedan orgánicos y lineales.

Lo que está cambiando.

Durante siglos, la cultura se transmitía de una generación a otra. Las personas mayores eran depositarias del conocimiento y la sabiduría. Esa transmisión del conocimiento y de la experiencia se daba de forma orgánica y, de esta manera, principalmente se transmitía la cultura. Del padre hacia el hijo. Del maestro hacia el alumno.

Hoy observamos otro escenario. Son muchas las veces en que los jóvenes son quienes les enseñan a los mayores.

Lo veo en mi propia familia. Muchas veces mi papá me cuenta sobre la visita de mi sobrino, quien le arregló la computadora. Cuando viajo a Italia para visitar a mis papás, siempre me piden que les muestre cómo escuchar un podcast y usar ChatGPT…

El punto es este: la brecha entre el desarrollo tecnológico y la adaptabilidad humana siempre será mayor.

El desafío al que nos enfrentamos es eso: enfocarnos en el desarrollo de nuestra consciencia humana para que la brecha no se convierta en una vorágine.

Eso requiere hablar de un nuevo tipo de inteligencia que necesitamos desarrollar: la inteligencia espiritual.

Un nuevo tipo de inteligencia

La palabra ya genera resistencia, lo sé. Espiritual suena a incienso, a estantería de autoayuda, a algo que un profesional serio mira con sospecha.

Vale la pena, entonces, empezar por lo que la inteligencia espiritual no es: no es religiosidad, no es esoterismo, no es pensamiento positivo con vocabulario elevado.

El filósofo catalán Francesc Torralba la define como una capacidad específicamente humana: la de buscar sentido, tomar distancia de uno mismo, trascender el ego, contemplar la realidad con profundidad y abrirse a las preguntas últimas: quién soy, para qué vivo, qué merece mi entrega.

No depende de una confesión determinada. Es una dimensión universal de lo humano, tan constitutiva como la razón o la emoción. Un ateo puede tenerla muy desarrollada; un hombre devoto, atrofiada.

Los antiguos la conocían bien, aunque no la llamaran así.

Cuando los Padres del Desierto se retiraban al silencio en el siglo IV, no huían del mundo: entrenaban precisamente esta capacidad.

La capacidad de distinguir, entre todas las voces que habitan a una persona, cuál es la propia. La de no ser gobernados por el miedo, ni por el deseo, ni por el reconocimiento. Eso —no otra cosa— es inteligencia espiritual en acto.

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Tres preguntas, tres inteligencias

La manera más honesta de situarla es junto a sus dos hermanas, porque cada inteligencia responde a una pregunta distinta.

La inteligencia cognitiva responde a la pregunta: ¿qué es verdad? Nos permite analizar, comprender, resolver problemas, construir estrategia. Es la inteligencia que la escuela mide y que la modernidad convirtió en sinónimo de inteligencia a secas.

La inteligencia emocional responde a la pregunta: ¿qué estoy sintiendo — y qué están sintiendo los demás? Nos permite regular las emociones, crear vínculos, influir, acompañar. Fue el gran descubrimiento del liderazgo de las últimas tres décadas, y con razón: sin ella, el conocimiento se vuelve frío y las organizaciones, inhabitables.

Pero ninguna de las dos responde a la pregunta que escuché en aquella conversación: ¿qué merece realmente mi vida?

Se puede analizar impecablemente una opción que no merece ser elegida. Se puede gestionar con exquisita empatía un proyecto que no merece existir.

La inteligencia cognitiva nos dice qué podemos hacer; la emocional nos ayuda a hacerlo con otros; solo la espiritual nos permite discernir si vale la pena hacerlo.

Y hay algo más incómodo. Tanto la inteligencia cognitiva como la emocional pueden ponerse al servicio de lo que Thomas Merton llamaba el Falso Yo: esa identidad construida a partir de expectativas, comparaciones y la necesidad de demostrar.

Un ego brillante sigue siendo un ego. Un ego empático también.

La inteligencia espiritual es la única de las tres que puede mirar al ego desde fuera, porque su gesto fundacional es precisamente ese: tomar distancia de uno mismo.

Por eso no es una tercera habilidad que se suma a las otras dos. Es la que decide desde dónde se usan las otras dos.

¿Por qué esta inteligencia es relevante ahora?

Podría parecer un lujo filosófico. Es exactamente lo contrario: la urgencia de la época.

Vivimos, como señala Byung-Chul Han, en una era cuyo problema ya no es la falta de información, sino el exceso de estímulos. Y el exceso de estímulos ataca la capacidad de discernir qué merece atención.

Podemos saber casi todo y no saber qué hacer con nuestra vida. Es la paradoja de nuestro tiempo, y ninguna aplicación la resuelve.

A eso se suma la inteligencia artificial, que ha venido a redistribuir el mapa de las inteligencias.

La IA responde cada vez mejor a las preguntas: analiza más rápido, encuentra más patrones, calcula con más variables que cualquier mente humana. Lo que no puede hacer, porque no le corresponde, es decidir qué preguntas merece la pena hacerse.

La IA optimiza, pero no orienta. Encuentra patrones, pero no encuentra significado. Calcula, pero no discierne. Cuanto más se automatiza la respuesta, más valiosa se vuelve la pregunta. Y la pregunta es territorio de la inteligencia espiritual.

Hay, finalmente, una razón que veo cada semana en mi trabajo con líderes: la ansiedad, el burnout, la polarización y la pérdida de sentido que atraviesan a tantas organizaciones no son fallos técnicos.

Son síntomas de una conciencia que intenta seguir el ritmo de un mundo que acelera más rápido que ella. Frente a eso, la respuesta habitual — capacitar más, automatizar más, correr más — solo estrecha el cuello de botella.

Porque el cuello de botella no está en la tecnología. Está en la profundidad de quien la dirige.

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Cómo se desarrolla (y por qué no hay atajos)

Aquí es donde debo decepcionar a quien espere un método. La inteligencia cognitiva se entrena; la emocional se educa; la espiritual, en cambio, no se adquiere: se madura.

Y madurar no es acumular, sino soltar. No consiste en hacer las cosas de manera diferente, sino en convertirse en alguien diferente.

Aun así, la tradición contemplativa —que es, en el fondo, una tecnología de maduración humana con diecisiete siglos de ensayo y error— señala algunos caminos. No son técnicas. Son disciplinas de espacio.

La primera es el silencio, entendido como la suspensión del comentario permanente con el que nos narramos.

En el silencio descubrimos algo desconcertante: la mayoría de las voces que creíamos propias no lo son. Son expectativas heredadas, miedos antiguos, opiniones ajenas instaladas como propias. Solo cuando esas voces se aquietan puede escucharse otra, más honda.

Los Padres del Desierto no fueron al desierto a buscar a Dios solamente; fueron a descubrir cuántas voces confundían con la suya.

La segunda es el examen, esa práctica que San Ignacio destiló y que consiste en revisar el día, no para juzgarse, sino para aprender a leerse: qué me dio vida hoy, qué me la robó, cuándo actué desde el miedo y cuándo desde la libertad.

Hecha con constancia, esta lectura cotidiana va educando el discernimiento como la lectura educa el vocabulario: sin que uno lo note, hasta que un día se descubre distinguiendo matices que antes eran invisibles.

La tercera es el asombro. Suena menor y quizás sea la más subversiva.

Caminar sin auriculares. Mirar un árbol durante el tiempo suficiente para que deje de ser decorado. El asombro es el gesto con el que la realidad recupera su peso.

Una persona que ha perdido la capacidad de asombro ha perdido, sin saberlo, la capacidad de encontrar sentido, porque el sentido no se fabrica sino que se percibe.

Y la cuarta es la desidentificación, el trabajo de fondo que las otras tres hacen posible.

Ir soltando, una a una, las ecuaciones con las que el ego se sostiene: no soy mi cargo, no soy mis resultados, no soy la opinión que otros tienen de mí. Todo eso puede desaparecer y sigo siendo yo.

Quien ha hecho ese trabajo no se vuelve indiferente al mundo, sino libre dentro de él. Y desde esa libertad, curiosamente, decide mejor.

Finalmente, te dejo esta pregunta para contemplar: en las decisiones que están definiendo tu vida en este momento —las de verdad, las que nadie más puede tomar por ti— ¿qué inteligencia está al mando?

Si disfrutaste esta lectura, el mejor halago que podrías darme es compartirla con alguien o hacer un restack.

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Aldo Civico es autor, mentor y maestro en el arte de acompañar procesos profundos de transformación. Ha asesorado a líderes, artistas y agentes de cambio en todo el mundo. Es doctor en antropología, profesor en universidades como Columbia y experto en neurociencia del bienestar, epigenética, sanación emocional y liderazgo consciente. Con Simon Sinek, lidera la clasificación de los expertos en liderazgo a nivel global (Global Gurus, 2026).

Pero, ante todo, Aldo es un viajero del alma. Alguien que ha caminado y sigue caminando por dentro y por fuera. Que ha estado en trincheras y en templos, en crisis y en cumbres. Y que La Bitácora Interior no escribe para enseñar, sino para compartir lo que ha vivido, lo que sigue aprendiendo y lo que —en el fondo— todos necesitamos recordar.

Su lema: «Tu destino es brillar».

Su práctica: acompañarte a volver a ti.

¿Qué posibilidades se abren para nosotros cuando nos permitimos sentir y las reconocemos como embajadoras de mensajes importantes?

Ayer me encontré con cien líderes de la ciudad de Medellín. Facilité un taller sobre emociones, sobre el efecto empoderador que tiene permitirnos sentirlas. El entrenamiento hace parte de un camino que hemos llamado Cien por Cien, una formación para cien líderes durante cien días.

Al escuchar la experiencia de varios de los líderes presentes, se me vino a la mente una experiencia que hice hace unas semanas y que me recordó, una vez más, lo importante que es sentir las emociones, escuchar sus mensajes y así tomar mejores decisiones.

Estaba negociando un contrato considerable. Mi propuesta había gustado mucho. Solo faltaba negociar unas condiciones. El diablo está en los detalles, como se dice. Y eso ponía en entredicho la negociación y la posibilidad de firmar con este cliente.

Frente a esta incertidumbre y, sobre todo, ante la posibilidad de no firmar el contrato, empecé a sentir angustia.

Pronto la angustia se transformó en una liviana ansiedad que ocupaba mi pecho. Sentía una contracción que me cortaba la respiración.

Empecé a escuchar a esta emoción. Me enfoqué en qué pensamientos y creencias sostenían las emociones que sentía.

De hecho, es la interpretación de la realidad la que provoca las emociones que sentimos. A su vez, esta interpretación radica en nuestras experiencias del pasado, en condicionamientos culturales, en paradigmas educativos.

El único lugar donde se genera la realidad que vivimos

Lo que pasa afuera de nosotros y parece ser la causa de lo que sentimos, en realidad solo es un gatillo. De hecho, el único lugar donde las cosas realmente pasan es nuestra mente.

Fue entonces cuando me di cuenta de que la incertidumbre que estaba viviendo con este cliente no se debía a algunos detalles que ponían en duda la posibilidad de trabajar con él. La causa eran mis pensamientos y creencias, reflejos de mis experiencias pasadas.

Eran pensamientos que despertaban miedo a ser rechazado, a no ser tenido en cuenta, a que otros se aprovecharan de mí. Era el miedo, y también algo de rabia, que se aprovecharan de mí, que humillaran mi dignidad.

Eran, obviamente, pensamientos que, en lugar de empoderarme, me desempoderaban. Que le estaban dando poder a mi contraparte. Sin quererlo, estaba operando desde un sentido de inferioridad, de impotencia, de sumisión.

La realidad era que estaba entregando al otro mi destino, mi sentido de satisfacción, de logro, de éxito.

Me di cuenta de que quien menospreciaba mi dignidad no era el cliente. En realidad, era aquella parte de mí que estaba liderando mi mente y mis emociones mediante pensamientos y creencias limitantes.

¿Qué pasa cuando nos dejamos llevar por las emociones?

Además, me volví consciente de que el efecto de este bucle negativo entre pensamientos y emociones me llevaba a ser reactivo.

Estaba perdiendo el control sobre mí mismo y sobre la realidad que enfrentaba. Me estaba saboteando. Este era el riesgo.

De hecho, el instinto era comunicarme desde el resentimiento, con un lenguaje ácido, como si eso pudiera restablecer mi dignidad y darme ventaja. En realidad, era una forma inmadura e inapropiada de resolver la ansiedad, de salirme de la incertidumbre. Quería salir de esta incomodidad lo antes posible. A costa de no firmar con el cliente.

Fue interesante y revelador tomar conciencia de todo eso. De la matriz de pensamientos y emociones que me estaban gobernando. Sabía, además, de qué experiencias del pasado provenía todo eso.

Esta claridad me permitió decidir cómo quería vivir esta incertidumbre. Me pregunté desde qué nivel de conciencia quería crear y qué realidad quería generar.

Por experiencia y entrenamiento, sé que liderarse desde el miedo, la ansiedad y el resentimiento es una forma dañina de promover tus necesidades y objetivos. Es la vía hacia el autosabotaje.

Cómo relacionarse de forma sana con las emociones.

Entendí, entonces, que esta situación podía convertirse en una oportunidad para mí de crecer, evolucionar y liderar lo que me estaba enfrentando desde un nivel de consciencia más elevado.

Esta determinación me llevó a conversaciones mucho más generativas conmigo mismo. Me pregunté qué era lo verdaderamente importante para mí, cuáles eran las cosas que estaba dispuesto a negociar y a cuáles no iba a renunciar.

Empecé a sentir una nueva calidad de emociones asociada a esta nueva calidad de pensamientos y preguntas. Sentí calma, valentía, curiosidad. Sobre todo, entró en mí una gran paz interior.

Todo esto me hizo sentir digno, empoderado, fuerte, valiente.

El mantra que me ayudó.

También se me presentó un mantra que me permitió experimentar una calma inmediata y profunda. “Que se haga la voluntad de Dios”.

Cada vez que emergía un poco de ansiedad o agitación, las redirigía hacia la calma, recitando esta oración en mi mente.

Es importante tener estas frases que ayudan a uno a reorientar su ser, a adentrarse en una dimensión superior de la vida y a conectarse con su Yo Auténtico.

De esta experiencia no tengo un final feliz. Aún estamos negociando.

Mientras tanto, otro cliente tocó a mis puertas. Me pidió que colaborara en un proyecto que me emociona y me fascina. Además, es un sector que me gusta mucho y en el que siempre quise estar más presente.

Sonreí ante esta oportunidad, que no busqué sino que se presentó de forma inesperada. Porque esta es la magia de la vida que he experimentado una y otra vez.

Tu vida se despliega en una colaboración entre ti y el Universo, toda vez que te alineas con la versión más alta de tu ser, tu Yo auténtico.

“Daré un paso atrás y dejaré que Él me guíe”, se lee en la lección 155 de Un Curso en Milagros. El paso atrás es el que tiene que dar el Falso Yo, nuestro ego. Entonces dejamos de vivir una vida fragmentada y nos abrimos al liderazgo de nuestro Yo Auténtico.

Descarga la poderosa tabla de las emociones.

Para los suscriptores pagos, les comparto la Tabla de las Emociones, que les permite reconocer el mensaje que cada emoción representa. Las preguntas que puedes hacerte ante cada emoción para tener una relación sana con ella y tomar decisiones de mayor calidad, sin sucumbir a las limitaciones de tu Falso Yo. De esta manera, en poco tiempo vas a aumentar tu libertad y tu agilidad emocional.

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Hubo una época de mi vida en la que creía que crecer era avanzar. Ir de una meta a la siguiente. Acumular experiencias, títulos, reconocimientos, aprendizajes. La vida parecía una línea horizontal que se extendía hacia delante: un camino de logros, desafíos y nuevas conquistas.

Durante muchos años viví así.

Cada objetivo al…

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Se llamaba Luna. Era un mando de rango medio de los paramilitares. Estaba a cargo de uno de los barrios de las laderas de Medellín.

Cuando lo conocí en 2005, era aún joven. No recuerdo con exactitud su edad en ese entonces. Alrededor de los 25 años. Se había desmovilizado individualmente para evitar ser asesinado por sus propios co…

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En estos días siento la necesidad de retirarme. Añoro soledad y silencio. Poder alejarme del ruido ensordecedor que nos rodea.

Hay un exceso de estímulos, de información, de conversaciones que se repiten y no construyen.

Esta semana, un grupo de empresarios con los que estaba hablando me preguntó cómo vivir en un clima tan polarizado y cómo mantener la esperanza.

Le contesté lo que hace poco dije a la revista Emorensedor en México: hay que ir al desierto.

El desierto, obviamente, es una metáfora. No necesitamos ir físicamente allá para encontrar la soledad y el silencio que necesitamos para calibrarnos.

Les compartí a estos empresarios que todo gran líder tenía su práctica del desierto al tomar una decisión importante.

Winston Churchill se retiraba a su casa de campo, donde pintaba.

Nelson Mandela transformó la celda donde estuvo preso durante casi tres décadas en un lugar de retiro y de crecimiento personal.

Steve Jobs amaba hacer largas caminatas en soledad por Palo Alto.

Todos estos líderes no tomaron las decisiones más relevantes para la historia o la innovación de la humanidad en una sala de juntas.

Por el contrario, se aislaron y optaron por el silencio.

Porque cuando elegimos momentos de soledad y silencio, podemos calmar el ruido que invade la mente. La podemos vaciar de todo lo que no es necesario para lograr la claridad.

Es en la soledad y el silencio donde podemos identificar la voz de nuestro ser auténtico. Es en la quietud donde podemos escuchar la intuición.

La soledad y el silencio permiten ver lo que generalmente no vemos. De percibir lo que generalmente no percibimos.

Una práctica antigua.

No es casualidad que los padres y las madres del desierto elijan el desierto para purificar su mente y adoptar nuevos pensamientos.

Fue al aislarse del mundo cuando pudieron tomar conciencia del ruido mental que condicionaba su existencia. Fue de esta manera que pudieron dejar de reaccionar al mundo y, en lugar de empezar a generar un mundo que querían habitar.

El desierto fue para ellos una experiencia de autoconocimiento radical. De toma de conciencia y de responsabilidad.

Porque el silencio, que es posible en la soledad, se convierte en un espejo que te revela la calidad de tus pensamientos y creencias.

Y cuando te das cuenta de que lo que te condiciona está en tu mente y no afuera de ti, entonces puedes elegir.

Puedes elegir qué pensamientos quieres habitar. Puedes escoger las emociones que alimentan tu energía vital.

El entrenamiento más genuino para tu crecimiento personal tiene lugar en el momento de soledad y silencio. Y es en estos momentos cuando puedes adquirir claridad y tomar decisiones de calidad.

Claro, lo mejor sería planear momentos a lo largo del año en los que puedas retirarte de las dinámicas diarias y vivir una experiencia de soledad y silencio. En una bitácora anterior compartí la experiencia de silencio que hice hace un par de meses.

Una guía para crear momentos de soledad y silencio en tu vida.

Pero también hay formas de crear momentos de desierto en el ritmo de tu vida diaria. Y hoy quiero compartirte una guía simple para darte ideas sobre cómo integrar momentos de desierto en tu cotidianidad.

Estos son momentos que te sugiero elegir, sobre todo antes de tomar decisiones importantes o cuando necesitas alejarte del ruido diario para tener más claridad.

De hecho, no es casualidad que los grandes maestros del espíritu elijan el desierto de vez en cuando.

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Si me detengo a observar lo que sucede en el mundo hoy, creo que vale la pena pausar y reflexionar sobre el liderazgo.

¿Cómo se está transformando el liderazgo? ¿Cuál es el liderazgo emergente hoy? ¿Qué liderazgo necesitamos en un momento de profundas transformaciones?

Vivimos en un mundo donde los cambios son aceler…

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Durante mucho tiempo creí que las emociones eran la expresión de una irracionalidad sobre la que no tenía control. Simplemente pasaban. Me alegraba cuando eran emociones positivas. Me turbaban cuando eran negativas y hacía de todo para rechazarlas.

Creía que no podía controlar las emociones y que un estado de ánimo difícilmente se podía revertir. A veces me sentía hasta culpable o avergonzado por sentir ciertas emociones. “No debería sentirme así”, me decía.

Peor aún, era capaz de inculpar a otros para sentirme de cierta manera. Era el jeje, el colega, aquel familiar que me hacía sentir así.

A causa de todas estas creencias, no asumía la responsabilidad de mis emociones. Porque estaba convencido de que no dependía de mí.

Lo que aprendí de los caballos

Hasta que aprendí a relacionarme con los caballos y a entender cómo se relacionaban con las sensaciones y las emociones. Fue como prender un bombillo.

Los caballos son animales muy sensibles. Su cuerpo es como un radar que capta cualquier señal que se presente en un amplio campo. De eso depende su seguridad. Al ser animales de presa, tienen que monitorear en todo momento si pueden seguir pastoreando en paz o si necesitan reaccionar ante un peligro inminente.

Entonces, para los caballos, las emociones no son un estado de ser, ni una identidad. Solamente es información. Son datos que ayudan a tomar decisiones de calidad, fundamentales para el bienestar.

¿Y si esa fuera la mejor y más inteligente manera de relacionarse con las emociones?

¿Qué pasaría si la rabia, la frustración y la ansiedad, en lugar de ser estados que me dejan secuestrado, los convirtiera en información, data, que me ayudara a tomar la mejor decisión y me diera claridad sobre el próximo paso a seguir?

¿Cómo sería si tomara como ejemplo a los caballos? ¿Si viviera las emociones más como ellos?

Lo confieso. No solo cambió mi relación con las emociones. Cambió la calidad de mi vida.

Por eso, hoy, en esta bitácora, te quiero compartir una guía para convertir las emociones en información, en data.

Quiero entregarte la misma información que comparto con mis clientes cuando los entreno en liderazgo emocional.

Porque es verdad que la calidad de nuestra vida es la calidad de nuestras emociones. Por ende, cambiar la relación con nuestras emociones cambia la relación con nosotros mismos. Transforma la vida.

Cómo escuchar lo que tus emociones están tratando de decirte

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Había una tarde de primavera en Italia, y el aire tenía ese olor húmedo de las estaciones que recién despiertan, cuando la tierra todavía guarda el frío del invierno pero ya empieza a confiar nuevamente en la luz.

En el jardín frente a nuestra casa, un niño de ocho años había dispuesto sus juguetes sobre una manta. No er…

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La llamada llegó un jueves, alrededor de las nueve. Al otro lado del teléfono reconocí de inmediato la voz de la decana. No perdió tiempo. Fue directa al grano: el Senado Académico había rechazado mi solicitud de una cátedra de antropología.

La decana me explicó los pasos que podía seguir para apelar la decisión. Me dijo que era …

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Esta no es una publicación más en tu bandeja de entrada. Es un momento para ti. Una pausa sagrada en medio del ruido. Un espacio donde recordamos que el trabajo más importante no es el que hacemos allá afuera, sino el que hacemos adentro, con nosotros mismos.

Aquí no hay fórmulas. Solo verdad, presencia y práctica.

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Me encontraba en el aeropuerto de Dubái. Esperando mi vuelo, observaba a miles de personas en movimiento. Parecían perfectamente coordinadas, cada una con un destino claro. Al mismo tiempo, sentía que había como un aire de suspensión, de vidas en tránsito permanente, como si nadie habitara realmente el lugar donde estaba.

En aquel momento me di cuenta de que el aeropuerto y aquellas vidas en tránsito eran una metáfora de lo que yo también alguna vez había experimentado.

La sensación de que la vida avanza, y tú avanzas con ella, pero, entre tú y lo que haces, hay un cristal muy fino. Todo funciona y, al mismo tiempo, no hay resonancia. Es como una sensación de aridez interior.

Es un peso que no tiene nombre, que no tiene una orientación precisa ni un culpable claro. No sabes bien qué no encaja. Solo sabes que algo no termina de encajar. ¿Alguna vez has vivido esta sensación?

En esta Bitácora hoy quiero reflexionar contigo sobre eso.

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El ruido de fondo que interrumpe la vida

Pregúntate lo siguiente: ¿cuándo fue la última vez que hiciste algo —no porque debías, no porque encajaba en el plan, no porque era lo siguiente en la lista— sino porque lo sentiste como propio? Es decir, como algo que venía de adentro hacia afuera, y no al revés.

Es difícil responder. Y esa dificultad, creo, es exactamente el terreno sobre el que quiero hablar.

No estoy hablando de una crisis. Las crisis tienen forma: tienen un antes y un después, una causa que se puede señalar con el dedo, una narrativa que te permite decir “ahí fue cuando todo cambió”.

Lo que estoy intentando nombrar no tiene esa estructura. Es más silencioso. Más continuo.

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Organizando las cosas de una manera que priorizaba la apariencia por encima de la funcionalidad. A m…

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Antes de comenzar…

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