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¿Somos las máscaras que llevamos?

En el corazón de una noche de hace años, incapaz de conciliar el sueño, me senté en el sillón de la sala. Abrí el cuaderno de mis notas etnográficas y empecé a dibujar. Quería representar el momento de la vida que atravesaba.

Dibujé un autorretrato. Me representé sentado en aquel sillón, desnudo, con los kilos que me sobraban. Una imagen cruda, real, sin adornos. A mis pies, una serie de máscaras que yo mismo había descartado.

Eran la representación de aquellas máscaras que hasta aquel momento había utilizado para relacionarme con el mundo, sentirme a gusto con él, protegerme y representarme. Eran las máscaras que había utilizado como hijo, estudiante, amigo y profesional, para encajar y cumplir con las expectativas.

Pero llegó el momento en que me cansé de usar máscaras, porque me parecía que cada vez me identificaba más con ellas. Me había convertido en una máscara. Eso empezaba a incomodarme y a fastidiarme. Era como sostener una mentira que ya no era soportable.

Detrás de esas máscaras había escondido mis emociones más íntimas, mis pensamientos más atrevidos, mis deseos más hondos. En el esfuerzo por complacer y encajar, me daba miedo mostrarme y revelarme. El miedo al rechazo me tenía secuestrado.

Fue así como durante años —décadas, en realidad— había invertido mucha energía en sostener aquellas máscaras que ahora deseaba tirar al piso.

En su gran mayoría, estas máscaras me habían ayudado a navegar por la complejidad del mundo en el que me crié y a alcanzar mis metas. Habían sido una parte de mi éxito.

Por ende, hoy aún siento gratitud por ellas, porque durante el primer tiempo de nuestra existencia son necesarias para el desarrollo de nuestra individualidad.

Mentiría si dijera que no fueron útiles, incluso necesarias. Es más, reconozco que fue hasta divertido usarlas. Así como es divertido —y quizás hasta preferible— para un actor interpretar un personaje en el escenario, en lugar de vivir su propia vida. Saborea su condición y se siente satisfecho al no ser él mismo.

La necesidad de adaptarnos para encajar

Estas máscaras que utilizamos, Carl Jung las definía como una segunda piel, un sistema de adaptación que vamos adoptando. Mi amigo, el teólogo laico italiano Vito Mancuso, en un libro sobre la libertad, observa:

Formar parte de la familia, de la escuela, del grupo de amigos, de la empresa, del movimiento o de cualquier otro sistema implica una serie de reglas y comportamientos a los que hay que ajustarse, y asigna un rol que hay que desempeñar, con la correspondiente máscara que hay que llevar. (Vito Mancuso, Il coraggio di essere liberi, Garzanti, 2016, p. 14).

Sin darme cuenta, poco a poco, año tras año, empecé a interpretar el guion que otros me habían entregado. Inconscientemente, creía que hacerlo así me llevaría a la plenitud. En realidad, estaba viviendo la vida de otros, no la mía. Es decir, no la que yo estaba llamado a vivir.

Pero cuando empezó mi crisis existencial, alrededor de los 35 años, no sabía de qué se trataba. Solo sentía confusión y la sensación de que vivía con las alas cortadas, como encerrado en una jaula de convenciones que me limitaba y me impedía ser mi verdadero yo.

Escribe también Vito Mancuso:

A veces, además, pertenecer a los distintos sistemas de los que se compone la existencia hace surgir una amarga sensación de prisión, de estar encerrados en una trampa que obliga a repetir lo que ya se ha hecho una y otra vez, impidiendo hacer aquello que se percibe como un profundo deseo, o incluso una verdadera necesidad. (Vito Mancuso, ídem).

Nació en mi interior un fastidio

Fue así como empezó a surgir en mi interior un fastidio, cierta insatisfacción. Ya estaba cansado de interpretar un papel que las máscaras me imponían. Porque, si por un lado yo era las máscaras, al mismo tiempo era mucho más que ellas. Había algo en mí que trascendía mis roles y representaciones. Y ese algo necesitaba salir, mostrarse, expresarse.

Si durante mucho tiempo me había identificado con mis máscaras, ahora sentía la necesidad de desidentificarme. Ya no coincidía con ellas. Me sentía limitado, restringido, disminuido. Pero, si yo no era las máscaras, ¿quién era?

Siempre hay una trascendencia que nos habita y nos distancia de las condiciones y de los frutos de nuestro actuar; somos y no somos nuestras relaciones, somos y no somos nuestras máscaras —escribe Mancuso— (Vito Mancuso, ídem, p. 16).

Todo esto estaba representado en la imagen que dibujé aquella noche de insomnio, sentado en el sillón de la sala. Al mismo tiempo, expresaba también un deseo profundo: zarpar de la realidad que habitaba en aquella estación de mi vida.

Quería reiniciar mi vida. Desidentificarme. Estaba despertando a la realidad de que era mi Yo Falso el que había tomado posesión de mi existencia. Aquel Yo Falso que, en realidad, como lo define el místico Thomas Merton, es una mera ilusión:

Cada uno de nosotros está acompañado por una persona ilusoria: un yo falso… No somos muy buenos para reconocer las ilusiones, y menos aún aquellas que atesoramos sobre nosotros mismos. (Thomas Merton, New Seeds of Contemplation, p. 34).

Yo ya no quería seguir viviendo en la ilusión. El sufrimiento que acompaña la crisis existencial es la señal de que estás despertando.

Empiezas a cruzar un umbral al otro lado del cual está el Yo Auténtico y una nueva experiencia de libertad. Aun cuando comienzas el camino, no eres consciente. Lo que experimentas es confusión, oscuridad, desaliento.

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La realidad del Yo Falso

El Yo Falso no es, por sí mismo, algo negativo. No hay que castigarlo. Tampoco hay que sentir culpa.

Carl Jung definió la máscara que utilizamos como «persona», término que en latín se refiere a la máscara que lleva el actor.

La máscara es el resultado de nuestro proceso de adaptación. Es nuestra segunda piel, como escribí antes. Es inevitable que se haya ido formando y consolidando a lo largo de nuestra vida.

No es algo que elegimos de manera consciente. Más bien, se va formando con el tiempo; es un proceso de adaptación para ser aceptados, sentirnos exitosos, lograr nuestros objetivos y protegernos.

De hecho, Carl Jung consideraba la persona, es decir, la máscara, como una expresión de la psique colectiva:

Lo que parecía ser individual, en el fondo, es colectivo… Fundamentalmente, la persona no es nada real: es un compromiso entre el individuo y la sociedad acerca de cómo un hombre debe parecer ser. (Carl Jung, Two Essays in Analytical Psychology, §246).

Es a lo largo de este proceso de formación de nuestra persona, o máscara, cuando en nuestra mente se instalan creencias limitantes y emociones inhibidoras.

Un niño que crece en una familia donde «los hombres no lloran» aprende a suprimir su vulnerabilidad y su tristeza. Con el tiempo, desarrolla un «yo falso» de hombre fuerte e invulnerable que, en la adultez, le impide conectar emocionalmente con su pareja o con sus hijos, aunque en el fondo se sienta solo y desconectado.

Una niña cuya madre solo la elogiaba cuando obtenía las mejores notas aprende que su valor depende de su rendimiento. De adulta, crea una «persona» de alto rendimiento: trabajadora incansable, perfeccionista y siempre ocupada. Detrás de esa máscara se esconde un miedo profundo al rechazo y una creencia limitante: «No soy suficiente si no soy la mejor».

Un joven que creció en un entorno donde expresar opiniones diferentes generaba conflicto o castigo aprende a callar su voz auténtica. Construye un yo falso agradable, complaciente y «fácil de llevar» que le permite evitar confrontaciones, pero le impide defender sus límites y expresar lo que realmente piensa y siente.

El objetivo del Yo Falso es simple: cumplir con las expectativas y las normas sociales, con el papel que la sociedad nos asigna y que aceptamos para interactuar con el mundo externo. El valiente, el fuerte, el bueno, el honesto, el inteligente, el cumplidor, etc.

La sobreidentificación con el Yo Falso

Sin embargo, con el paso del tiempo, esta «segunda piel» puede volverse rígida. Lo que empezó como una estrategia útil de protección y aceptación se convierte en una jaula invisible.

Las creencias limitantes («debo ser perfecto para ser querido», «si muestro debilidad, me rechazarán», «mis necesidades no importan») y las emociones inhibidoras (vergüenza, culpa, miedo al fracaso o al abandono) se instalan con tanta fuerza que terminan por desconectarnos de nuestra esencia auténtica.

El problema surge cuando olvidamos que la máscara es solo un rol, no nuestra totalidad.

De hecho, cuando la Persona se vuelve demasiado rígida, perdemos contacto con aspectos vitales de nuestro ser: la espontaneidad, la vulnerabilidad, la creatividad, el deseo auténtico e incluso con partes «oscuras» pero necesarias (la rabia sana, la tristeza reparadora, la capacidad de decir no).

Como explica el psicoanalista Donald Winnicott, lo que comienza como una adaptación necesaria para mantener el vínculo con los cuidadores puede convertirse, con el tiempo, en una coraza que oculta la vitalidad y la creatividad auténtica.

Era lo que me estaba pasando. Lo que yo percibía como insatisfacción y aburrimiento no era más que mi Yo Auténtico, que quería expresarse, manifestarse y tomar las riendas de mi vida. Algo importante, vital e incluso maravilloso estaba despertando.

Fue el amanecer de una libertad nueva y más auténtica. Pero de eso te cuento en otra bitácora.

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Una pregunta para contemplar

El Yo Falso, por tanto, no es un error ni un defecto que debamos eliminar. Es una construcción inteligente y necesaria que nos permitió sobrevivir, adaptarnos y encontrar un lugar en el mundo.

Al mismo tiempo, solo el Yo Auténtico puede ser verdaderamente creativo y sentir que está realmente vivo.

Sin embargo, todos llevamos esta dualidad dentro. La máscara que nos protege también puede alejarnos de esa vitalidad silenciosa que habita detrás.

Al final, la pregunta que queda suspendida no es cómo deshacernos del Yo Falso de un día para otro, sino algo más sutil y personal:

¿En qué momentos de mi vida siento que estoy actuando un rol que ya no me representa del todo? ¿Qué parte de mí permanece aún protegida, esperando ser vista, sentida y vivida con mayor libertad?

Vocabulario: Persona

Carl Jung denominó «Persona» al aspecto de la psique que actúa como una máscara social.

Tomando el término del latín, donde persona designaba la máscara que llevaban los actores en el teatro antiguo, Jung la concibe como un sistema complejo de relaciones entre la conciencia individual y la sociedad.

Esta máscara sirve, por un lado, para causar una impresión definida en los demás y, por otro, para ocultar la verdadera naturaleza del individuo. No es algo puramente personal, sino un segmento de la psique colectiva: un rol que adoptamos para adaptarnos al mundo exterior, cumplir con las expectativas sociales y desempeñar las funciones que la vida nos exige (el profesional competente, el padre responsable, el amigo agradable, etc.).

Jung subrayaba que, en el fondo, la Persona no es nada real en sentido estricto; es un compromiso entre el individuo y la sociedad acerca de cómo una persona debe parecer ser.

Lo que parece individual muchas veces no es más que la expresión de patrones colectivos. Cuando esta máscara se vuelve demasiado rígida, o cuando nos identificamos completamente con ella, corremos el riesgo de perder contacto con nuestra individualidad auténtica.

Sin embargo, Jung no la consideraba negativa en sí misma: es una herramienta necesaria para la convivencia y la adaptación. El desafío consiste en reconocerla como tal —una herramienta flexible— y no confundirla con la totalidad de nuestro ser.

La Pista: La lectura de la semana

• El hombre y sus símbolos, Carl G. Jung

Es su última y más accesible obra. Escrita para el público general, explora el mundo de los símbolos, los sueños y el inconsciente colectivo. Con un lenguaje claro y abundantes imágenes, Jung revela cómo los arquetipos y los símbolos guían nuestra psique, ayudándonos a comprender la máscara de la Persona y el camino hacia una mayor integración interior.

Si disfrutaste esta lectura, el mejor halago que podrías darme es compartirla con alguien o hacer un restack.

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Aldo Civico es autor, mentor y maestro en el arte de acompañar procesos profundos de transformación. Ha asesorado a líderes, artistas y agentes de cambio en todo el mundo. Es doctor en antropología, profesor en universidades como Columbia y experto en neurociencia del bienestar, epigenética, sanación emocional y liderazgo consciente. Con Simon Sinek, lidera la clasificación de los expertos en liderazgo a nivel global (Global Gurus, 2026).

Pero, ante todo, Aldo es un viajero del alma. Alguien que ha caminado y sigue caminando por dentro y por fuera. Que ha estado en trincheras y en templos, en crisis y en cumbres. Y que La Bitácora Interior no escribe para enseñar, sino para compartir lo que ha vivido, lo que sigue aprendiendo y lo que —en el fondo— todos necesitamos recordar.

Su lema: «Tu destino es brillar».

Su práctica: acompañarte a volver a ti.

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Me aislé en silencio durante 9 días.

Quiero compartir contigo la experiencia que viví durante la Semana Santa. Me retiré en silencio durante nueve días para realizar los ejercicios espirituales de San Ignacio.

Desde hacía años deseaba vivir esta experiencia, y cuando se presentó la oportunidad, no dudé en aprovecharla.

Mientras me dirigía al lugar en las afueras de Medellín, me cuestionaba qué me esperaba. ¿Cómo sería la experiencia? ¿Cómo sería estar en silencio durante nueve días?

No era el silencio en sí lo que me generaba temor, sino la curiosidad sobre lo que sucedería y con qué me encontraría al distanciarme del ruido y de la ocupación constante.

Sin conversaciones, noticias ni música. ¿Qué podría escuchar al optar por una interrupción tan radical?

Los Ejercicios Espirituales de San Ignacio de Loyola no son un retiro de bienestar. Es un método antiguo y probado. Una pedagogía del alma.

Durante nueve intensos días, me sumergí en una serie de meditaciones y contemplaciones meticulosamente diseñadas para afinar algo que parece haber desaparecido en nuestra vida moderna: la capacidad de reconocer, escuchar y discernir lo que se mueve en las profundidades de nuestro ser.

A lo largo de este viaje, llevé conmigo una libreta que, con el paso del tiempo, se transformó en un diario espiritual.

Allí, anoté los sutiles movimientos internos que, día tras día, emergían desde lo más profundo de mi esencia. Eran emociones que despertaban como ecos lejanos, resonando en cada rincón de mi ser.

Estos movimientos interiores se veían facilitados por la estructura precisa y deliberada de los ejercicios espirituales ignacianos.

No eran meras improvisaciones ni invitaciones a flotar de manera descontrolada en el silencio; eran métodos claros y definidos: meditaciones, contemplaciones, y exámenes de consciencia que iluminaban la oscuridad.

Cada momento tenía su lugar significativo, y cada silencio estaba impregnado de un propósito único y revelador.

Mirar tu propio abismo.

Fue como emprender un viaje.

Al principio, es una travesía hacia tu propio abismo. Es un proceso de familiarización con tu sombra. Es descubrir tus fragilidades, debilidades y limitaciones.

Te enfrentas a tus errores y te haces consciente de tu Yo Falso.

El silencio actúa como un amplificador de tu inautenticidad, como un espejo que refleja tu verdadero ser.

Te das cuenta de la distancia que has creado entre tus pensamientos, comportamientos y acciones, y tu esencia, es decir, quién realmente estás destinado a ser, y la persona en la que te has convertido.

Es un enfrentamiento directo con tu ego. El silencio no te permite ocultarte ni evadir este encuentro.

Te sientes como Dante al inicio de su viaje a través de los giros del infierno. El poeta escribe en la apertura de la Divina Comedia:

“A mitad del camino de la vida, en una selva oscura me encontraba, porque mi ruta había perdido”.

Esto es un poco lo que he experimentado. Sin embargo, aunque esta experiencia pueda parecer al principio como un trago amargo, también es profundamente liberadora.

El delirio de tu autosuficiencia

La toma de conciencia de tu vulnerabilidad, que la soledad y el silencio de los ejercicios hacen ineludible, te revela lo erróneo e insuficiente que resulta confiar únicamente en ti mismo y creerte capaz de enfrentar, solo con tu esfuerzo, las dificultades y obstáculos de tu vida.

Comprendes que no podrás ser tu propio salvador, que no puedes ser el artífice de tu crecimiento personal y espiritual.

Por mucho que lo intentes y por más voluntad que tengas, existe una herida ontológica en tu interior que te impedirá la autorredención.

Además, te das cuenta de la soberbia y el orgullo que envuelven a tu ego al pensar que puedes hacerlo solo, que un acto de voluntad individual es suficiente. En cambio, la inmersión en el silencio también actúa como un baño de humildad.

Superar tus fragilidades y trascender tus errores y debilidades requiere una lucha espiritual, pero no es una lucha que puedas ganar en solitario.

Esta toma de conciencia te hace vulnerable y te pone de rodillas, abriendo tu corazón a una dimensión más amplia.

Al elevar la mirada, te das cuenta de la presencia de Dios en tu interior. Siempre ha estado allí, pero el ruido del mundo y la distracción de tu ego te han impedido percibirlo. Así es como vives en una separación, sumido en un delirio de autosuficiencia.

En esta experiencia, las narrativas que tienes sobre ti mismo comienzan a tambalearse.

Tus explicaciones consolidadas se ven amenazadas, y las creencias que has convertido en dogmas que organizan tu vida empiezan a desmoronarse. Las capas y capas de interpretación acumulada que confundes con tu verdadera identidad se desvanecen.

Cuando llega este momento, es como si algo se aflojara, como si un nudo que ni siquiera sabías que llevabas se deshiciera por sí solo. Es un alivio sutil: el de soltar algo que estabas sosteniendo sin darte cuenta.

Así, todo se revela tal como es: una construcción, una ficción a la que has entregado tu voluntad, tus fuerzas, tu inteligencia y tu alma. Una construcción que, aunque útil, no representa la realidad última.

No sabría precisar en qué momento exacto ocurrió, pero en algún instante comienzas a habitar el silencio. Ya no es algo que debas gestionar, optimizar o desperdiciar.

En cambio, el silencio se convierte en un hogar, en el entorno en el que verdaderamente existes.

Detoxificación Ontológica

Esto es lo que llamo detoxificación ontológica: un proceso mediante el cual dejamos de reaccionar automáticamente, dejamos de crear versiones de nosotros mismos para el consumo ajeno. Algo más profundo —más antiguo y real— comienza a encontrar su espacio.

No es que me haya transformado en otra persona; es que, durante unos días, dejé de esforzarme tanto por ser la persona que creo ser. En ese espacio, algo comenzó a respirar.

Es en este contexto donde, junto a la conciencia de tu Yo Falso, despierta tu Yo Auténtico.

Esto es, tu esencia más verdadera y pura. La descubres en ti no solo como una realidad, sino también como posibilidad, elección y llamado.

Es una toma de conciencia que te abre, te expande y te permite respirar. Es un momento de unidad total en el que sientes que eres parte de Dios.

Comprendes que Él no habita únicamente en los cielos, sino en ti. El cielo está dentro de ti, y eres un pequeño sol que vive junto al gran sol. Brillas y te nutres de la misma luz.

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El costo de vivir saturados

Comparto esta experiencia personal porque creo que señala algo que nos concierne a todos: vivimos saturados.

No solo de información, de obligaciones y de tareas, sino también de nosotros mismos. De nuestras narrativas, de nuestras urgencias y de las versiones públicas que proyectamos; de nuestras máscaras detrás de las cuales intentamos ocultar nuestras fragilidades, temores y traumas.

Esta saturación tiene un costo que rara vez mencionamos: nos aleja de quienes somos cuando nadie nos observa, cuando nada nos exige, cuando el silencio deja de ser incómodo y se convierte, simplemente, en el lugar donde habitamos; un hogar.

Por el contrario, la oportunidad de abrirnos al silencio radica en reconectarnos con nuestro Yo Auténtico. Es resintonizar nuestra existencia con nuestra esencia genuina y, a su vez, acceder a la verdadera plenitud.

Vocabulario: Discernimiento

(Cada semana te sugiero un término que puede acompañarte en tu proceso de autoconocimiento). Con el tiempo vas a crear un vocabulario de tu despertar).

No es tomar buenas decisiones. Eso sería demasiado simple.

El discernimiento, en la tradición ignaciana, es algo más preciso y más exigente: la capacidad de distinguir qué movimientos internos nos acercan a lo que somos —y cuáles nos alejan, aunque vengan disfrazados de razón, de deber, o de sentido común.

Ignacio lo desarrolló a partir de su propia experiencia. Convaleciente después de una batalla, con demasiado tiempo y pocos libros, notó algo: ciertos pensamientos lo dejaban con una energía que se sostenía. Otros, aunque atractivos al inicio, terminaban por dejarlo vacío. Esa diferencia —sutil, corporal, casi imperceptible— era información.

El discernimiento entrena esa lectura. No de los argumentos, sino de los rastros que dejan en nosotros.

En un mundo que privilegia la velocidad y la certeza, discernir es un acto de resistencia: requiere pausa, requiere honestidad, requiere tolerar la ambigüedad durante el tiempo suficiente para que algo verdadero emerja.

No es una técnica. Es una forma de habitar la propia vida con más atención.

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La Pista: el libro de la semana.

• Silencio: El poder de la quietud en un mundo ruidoso — Thich Nhat Hanh

Un libro breve y sereno, escrito desde la tradición budista pero sin jerga ni distancia. Thich Nhat Hanh parte de una pregunta simple: ¿qué ocurre cuando dejamos de llenar cada momento con ruido?

Lo que sigue no es una respuesta técnica sino una invitación — a caminar más despacio, a escuchar lo que está debajo de la superficie, a descubrir que el silencio no es ausencia, sino presencia de otro tipo.

Te pregunto…

Quizás la lectura de esta experiencia que te quise compartir te lleve a reflexionar sobre los ruidos en los que estás inmerso.

Quizás te preguntas si estos ruidos no son más que una técnica que has desarrollado para no sentir de verdad. Una forma de vivir anestetizados. Para aguantar la existencia. Para controlarla.

¿Pero qué pasaría si decidieras despertar al silencio? ¿Qué estarías escuchando en ti mismo si el ruido —por un momento— dejara de cubrirlo?

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Me encontraba en el aeropuerto de Dubái. Esperando mi vuelo, observaba a miles de personas en movimiento. Parecían perfectamente coordinadas, cada una con un destino claro. Al mismo tiempo, sentía que había como un aire de suspensión, de vidas en tránsito permanente, como si nadie habitara realmente el lugar donde estaba.

En aquel momento me di cuenta de que el aeropuerto y aquellas vidas en tránsito eran una metáfora de lo que yo también alguna vez había experimentado.

La sensación de que la vida avanza, y tú avanzas con ella, pero, entre tú y lo que haces, hay un cristal muy fino. Todo funciona y, al mismo tiempo, no hay resonancia. Es como una sensación de aridez interior.

Es un peso que no tiene nombre, que no tiene una orientación precisa ni un culpable claro. No sabes bien qué no encaja. Solo sabes que algo no termina de encajar. ¿Alguna vez has vivido esta sensación?

En esta Bitácora hoy quiero reflexionar contigo sobre eso.

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El ruido de fondo que interrumpe la vida

Pregúntate lo siguiente: ¿cuándo fue la última vez que hiciste algo —no porque debías, no porque encajaba en el plan, no porque era lo siguiente en la lista— sino porque lo sentiste como propio? Es decir, como algo que venía de adentro hacia afuera, y no al revés.

Es difícil responder. Y esa dificultad, creo, es exactamente el terreno sobre el que quiero hablar.

No estoy hablando de una crisis. Las crisis tienen forma: tienen un antes y un después, una causa que se puede señalar con el dedo, una narrativa que te permite decir “ahí fue cuando todo cambió”.

Lo que estoy intentando nombrar no tiene esa estructura. Es más silencioso. Más continuo.

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Organizando las cosas de una manera que priorizaba la apariencia por encima de la funcionalidad. A m…

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Antes de comenzar…

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Aquí …

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Sábado 31 de diciembre voy a facilitar un taller presencial en Medellín: 2026: El mejor año de tu vida. Es la oportunidad de volver a nuestra esencia y crear el nuevo año desde nuestro yo auténtico. Va a ser una experiencia profunda, de conexión genuina con nuestro ser, donde aprenderás métodos que te ayudarán a volver tus metas para el…

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El cansancio de sosten…

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