Pedimos ceviche, lomo saltado y una causa de langostinos. Siempre he sostenido que la cocina peruana y la italiana son las mejores del mundo, y ese almuerzo no me hizo cambiar de opinión.

Entre el mar, la comida y las historias de aquella familia, me fui quedando con una pregunta que toca mucho de lo que vivo y del trabajo que hago: ¿cómo cambiar sin perdernos? ¿Cómo entrar en mundos nuevos sin dejar atrás lo que nos sostiene?

Desde entonces, pienso en el traje y la piedra.

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La piedra debajo del Cristo

En los Andes del sur del Perú, miles de peregrinos ascienden cada año a un santuario para la celebración de Qoyllur Rit’i, a más de cuatro mil metros de altura. Caminan durante horas, al pie de un nevado, con el aire escaso y el cuerpo puesto a prueba.

Los espera una imagen de Cristo pintada sobre una roca. Esa superposición me fascina: una imagen sobre una piedra que la precede.

Como antropólogo, conozco la lectura del sincretismo que pone el acento en la imposición de unos dioses sobre otros. Esa historia existe, y es dolorosa. Pero también me interesa lo que logra permanecer a través de una transformación.

Las formas cambian y, bajo ellas, ciertos vínculos sobreviven. La devoción al Cristo convive con una relación profunda con la montaña.

Pienso también en el Qorikancha, el templo inca del Sol, en Cusco. Sobre sus muros, los españoles levantaron la iglesia y el convento de Santo Domingo. En 1950, un terremoto sacudió la ciudad. La construcción colonial sufrió daños graves; los muros incas, hechos de piedras encajadas sin argamasa, resistieron.

Hay algo en esa imagen que me interpela.

El traje se puede agrietar. La piedra aguanta.

Cambiar de traje es parte de estar vivos

Todos cambiamos de traje. El ejecutivo que asume un cargo aprende otros códigos. La emprendedora que entra en un mercado nuevo ajusta su propuesta. Quien emigra descubre que incluso sus gestos y su manera de hablar necesitan encontrar otro lugar.

Yo mismo he cambiado muchas veces de traje. Fui periodista en Alemania, en Suiza y en Austria. Me hice antropólogo en Nueva York. Acompañé procesos de paz en Colombia. Hoy acompaño a líderes y escribo en una lengua que no es la que aprendí de niño.

Cada experiencia me ha transformado. Algunas me han obligado a abandonar certezas a las que estaba muy apegado. Otras me han permitido reconocer capacidades que desconocía.

Por eso desconfío de una autenticidad entendida como la obligación de seguir siendo siempre igual. También podemos escondernos detrás de lo que creemos ser. A veces, la frase «yo soy así» cierra una puerta que necesitaríamos abrir.

La cuestión es reconocer qué estamos cambiando y por qué. Si lo hacemos para crecer, para aprender, para encontrarnos con otros. O si, poco a poco, estamos entregando nuestro criterio a cambio de aprobación.

En mi trabajo veo con frecuencia lo difícil que resulta advertir esa diferencia. Una concesión parece insignificante. Luego viene otra. Un día, alguien que ha conseguido casi todo lo que se propuso descubre que ya no se reconoce en la vida que lleva.

El traje se ha convertido en máscara.

Cuando el traje se vuelve máscara

El traje uno lo elige y sabe que lo lleva puesto. La máscara se nos pega a la piel, hasta que olvidamos que está ahí y creemos que esa cara es la nuestra.

A los 38 años viví una noche que no he olvidado. No lograba dormir y miraba el techo. Era exitoso, pero no me sentía contento con mi éxito. Estaba cansado de esconderme, de defenderme, de actuar de cierta manera para sobrevivir y ser aceptado.

Esa noche decidí dejar de fingir. Me levanté y, yo que no dibujo, me dibujé sentado en un sofá, desnudo, con un montón de máscaras a los pies. Lo hice para no olvidar ese momento.

El dibujo no resolvió mi vida. Pero dejó algo a la vista que ya no podía seguir ignorando: había aprendido a conseguir aceptación a costa de ocultarme.

Muchas máscaras empiezan así. Nos ayudan a proteger algo vulnerable, a encontrar un lugar, a evitar el rechazo. Cumplen una función. El problema aparece cuando seguimos llevándolas mucho después de haber olvidado de qué nos defendían.

Quitárselas puede dar miedo. Debajo hay deseos que no hemos reconocido, palabras que llevamos años aplazando, decisiones que pueden incomodar a quienes se acostumbraron a nuestra versión anterior.

A veces encontramos el valor por amor a alguien. La necesidad de estar presentes para un hijo, de cuidar una relación o de acompañar a otra persona nos lleva a tocar algo propio que habíamos mantenido a distancia.

También se vuelve a uno mismo a través de los demás.

La esencia también crece

Pensar en una piedra podría sugerir que dentro de nosotros hay algo terminado, inmóvil, que solo debemos proteger. No lo veo así.

Hay convicciones que maduran con la experiencia. Hay formas de amar que aprendemos tarde. Hay partes de nosotros que necesitan un encuentro, una pérdida o una oportunidad para aparecer.

Ser fiel a uno mismo exige atención. Preguntarse qué sigue teniendo sentido, qué se ha vuelto costumbre y qué estamos sosteniendo por miedo a decepcionar.

El lomo saltado de aquel almuerzo me sirve para pensar en ello. La cocina peruana tiene una identidad reconocible y, al mismo tiempo, una historia de encuentros y mezclas. Su riqueza se ha formado incorporando influencias y dándoles una expresión propia.

También nosotros podemos recibir mucho del mundo sin perder la capacidad de darle un sabor propio a lo que hacemos.

Para eso ayuda saber de dónde venimos. Conocer las historias familiares que nos habitan, los lugares que nos formaron, las lealtades que hemos elegido y las que quizá seguimos obedeciendo sin darnos cuenta.

Las raíces alimentan. También necesitan ser examinadas. Podemos agradecer lo recibido y decidir qué queremos llevar con nosotros.

Cómo distinguir el traje de la piedra

Para concluir, te propongo cinco prácticas.

1. Haz tu inventario. Escribe en dos columnas lo que ha cambiado en ti en los últimos diez años y lo que ha permanecido. Busca los valores, los vínculos y los deseos que atraviesan distintas etapas de tu vida. ¿Qué reconoces como propio incluso cuando todo alrededor cambia?

2. Escucha a tu cuerpo. Antes de aceptar una nueva exigencia, observa tu respiración, tu pecho, tus hombros. Las sensaciones no son un veredicto: crecer también puede dar miedo. Pero pueden ayudarte a reconocer qué te entusiasma y qué estás forzando.

3. Pregúntate si puedes firmarlo. Ante una decisión, un proyecto o un mensaje, pregúntate si puedes ponerle tu nombre y explicar por qué lo has elegido. ¿Te reconoces en él? ¿Qué parte estás aceptando solo para obtener aprobación?

4. Rodéate de personas que te conozcan. Necesitamos a quienes pueden celebrar nuestros cambios y también advertirnos cuando dejamos de escucharnos. Personas ante las que no tengamos que sostener un personaje.

5. Vuelve a la fuente. Hay lugares, prácticas y relaciones que nos devuelven una manera más sencilla de estar vivos. Puede ser caminar, guardar silencio, cocinar, regresar a una montaña o sentarse con alguien ante quien no necesitamos demostrar nada. Hazles espacio antes de sentirte perdido.

Todavía no he ido a Cusco. Cuando vaya, quiero detenerme frente a los muros del santuario. Mirar esas piedras que han atravesado siglos, cambios y terremotos. Dejar que esa permanencia me haga preguntas.

Por ahora, hay una que me acompaña desde Lima: en tu vida, ¿qué es traje y qué es piedra?

Respóndeme con una sola línea. Me encantaría leerte.

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Aldo Civico es autor, mentor y maestro en el arte de acompañar procesos profundos de transformación. Ha asesorado a líderes, artistas y agentes de cambio en todo el mundo. Es doctor en antropología, profesor en universidades como Columbia y experto en neurociencia del bienestar, epigenética, sanación emocional y liderazgo consciente. Con Simon Sinek, lidera la clasificación de los expertos en liderazgo a nivel global (Global Gurus, 2026).

Pero, ante todo, Aldo es un viajero del alma. Alguien que ha caminado y sigue caminando por dentro y por fuera. Que ha estado en trincheras y en templos, en crisis y en cumbres. Y que La Bitácora Interior no escribe para enseñar, sino para compartir lo que ha vivido, lo que sigue aprendiendo y lo que —en el fondo— todos necesitamos recordar.

Su lema: «Tu destino es brillar».

Su práctica: acompañarte a volver a ti.

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Es como si se sintiera parte de un rebaño que corre en una dirección que no comparte y del cual le cuesta salirse para emprender otro camino, su camino.

Mientras lo escuchaba, se me vino a la mente la genial película de Charlie Chaplin, Tiempos Modernos.

Escuché detenidamente a mi amigo. Percebí claramente su malestar. Comprendí vivamente las razones de su angustia.

“Muchas veces detrás de un deseo de muerte, en realidad hay una invitación, un deseo profundo, a dejar morir un aspecto de nuestra existencia, para que algo nuevo pueda nacer”, le dije.

Le mencioné que, a lo largo de mi vida, había aprendido que los momentos de vacío existencial que vivimos corresponden, en realidad, a la gestación de algo nuevo que aún ni vemos ni percibimos. Por eso nuestra angustia.

Pero este vacío es la semilla que muere, para que algo nuevo pueda florecer.

Prisioneros de la Matrix

Por eso hay que salirse de la matrix (la semana pasada escribí sobre mi deseo de bajarme del bus) —es decir, del rebaño del cual mi amigo se siente prisionero—.

La matrix es el conjunto de normas, hábitos, creencias y condicionamientos que moldean nuestra vida cotidiana y que damos por sentado.

Creemos que estamos viviendo nuestra vida y, en realidad, somos como los extras que recitan un guión escrito por otros — otros cuya agenda económica y política necesita que seamos una oveja más del rebaño.

La crisis existencial surge cuando empezamos a tomar conciencia del rebaño en el que vivimos, de nuestra condición de muertos en vida. Walking dead, zombies.

Salirse de la Matrix.

Ahora bien, salir de la matrix es posible.

Aun si toda vez son más refinadas las tecnologías que nos mantienen enganchados a la matrix (algoritmos e inteligencia artificial siendo parte de esta realidad), eso no convierte la matrix en un destino inevitable.

Siempre y de todas maneras, es posible entrenar y ejercer nuestra voluntad y nuestra disciplina. Nacimos con el don del libre arbitrio, con una consciencia libre, pero esta libertad hay que madurarla, desarrollarla, crecerla.

Momentos de Contemplación

En particular, tengo una práctica en la que, desde hace algún tiempo, estoy profundizando en mi vida.

Se trata de la oración contemplativa. Por lo general, así empiezo mi jornada.

En una esquina de mi cuarto he creado un espacio sencillo, un pequeño altar, donde me siento a meditar. Otras veces voy a una pequeña capilla, no lejos de donde vivo, en un monasterio benedictino.

Dedico a este momento 25 minutos.

Es un tiempo en el que me quedo quieto, inmóvil y en silencio, fijando mi atención en la respiración y volviéndome a ella cuando sea necesario.

La oración contemplativa no es una práctica fácil, a pesar de ser sencilla.

Sentarme en silencio, en lugar de escuchar las noticias o pegarme al WhatsApp, no siempre es algo espontáneo.

Quedarme quieto, en lugar de pensar en un cliente que estoy sirviendo o en un libro que quiero terminar, tampoco siempre me resulta natural.

Hay días en que tengo que poner toda mi voluntad en juego para ser fiel a esta práctica.

De hecho, el llamado de la matrix puede ser tan fuerte como el canto de una sirena. Es una tentación costantemente presente.

Por eso, interrumpir el automatismo de querer hacer, conseguir, lograr, cumplir para, en su lugar, sentarse quieto y en silencio a meditar es una práctica que fortalece nuestra capacidad de desengancharnos de la matrix.

Yo llamo a estos momentos el ascetismo de la inactividad.

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El ascetismo de la inactividad.

En el griego antiguo, el ascetismo se refería al entrenamiento de los atletas. Era el conjunto de prácticas y actitudes que un atleta adoptaba para fortalecer su disciplina.

En el contexto religioso, el ascetismo ha adoptado un sentido más negativo, asociado a la renuncia y la mortificación. En lugar, me gusta recuperar el sentido originario de la palabra ascetismo.

De hecho, si queremos salirnos de la matrix, para vivir una vida auténtica, entonces necesitamos el ascetismo. Es decir, necesitamos volvernos atletas de la vida interior.

Este esfuerzo que hago de tomarme una pausa de lo que tengo que hacer y lograr, para quedarme quieto y enfocado en la respiración por un tiempo, es parte de este ascetismo.

Más precisamente, consiste en no tener objetivos ni propósitos durante la meditación.

Mis momentos de contemplación no tienen como fin optimizar mi rendimiento, dominar mis emociones, manejar mi estrés, aumentar mi concentración. Estos momentos no tienen algún fin productivo.

Son, además, momentos en los que elijo no-ser mis roles y responsabilidades. Simplemente soy, y, en particular, soy un ser en relación con el Misterio. Creo que esta es la experiencia vital más poderosa que percibo toda vez que se da, toda vez que lo logro. “Nuestro corazón está inquieto hasta que descansa en Ti”, escribe san Agustín.

La práctica contemplativa.

Si tú también quieres integrar este ascetismo de la inactividad en tu vida diaria, aquí te comparto cómo lo estoy practicando en este momento.

Es una práctica inspirada en los Ejercicios Contemplativos de Franz Jalics.

1. Me siento en una silla, con la espalda erguida, sin que esa toque el respaldo. Imagino un hilo que me jala suavemente la coronilla hacia arriba.

2. Me tomo unos instantes para relajar mi cuerpo. Hago un escaneo del cuerpo y cuando encuentro alguna tensión, la suelto. Relajo mis párpados, mi mandíbula, mis hombros, mis brazos. Percibo la temperatura de las palmas de las manos, etc. Este ejercicio, por sí mismo, puede tomar varios minutos.

3. Dirijo mi atención a las fosas nasales. Percibo el aire que entra y sale mientras respiro naturalmente, sin esfuerzo. Me vuelvo consciente de la temperatura del aire, más fría al inhalar, más caliente al exhalar. Me quedo en esta atención durante varios instantes, sin prisa.

4. Voy dirigiendo mi atención al recorrido que hace el aire, de las narices hasta la boca del estómago. Paso a paso, percibo el aire que sube por la nariz, baja por la tráquea, flexiona las costillas, infla y desinfla mi estómago. Todo eso lo hago paso a paso, sin afán, y volviendo con docilidad a dirigir mi atención a la respiración toda vez que mi mente se desconcentra—sin sentir por eso frustración, rabia… sin deseo de perfección. Dedico a la práctica entera 25 minutos.

No busco resultados ni beneficios al practicar la meditación—aun si es innegable que los hay. Pero no es este el enfoque de mi práctica.

El enfoque es la práctica en sí misma. Es interrumpir el tren de mis actividades, preocupaciones y afanes para reencontrarme en aquel espacio que está más allá del ego, de los roles, de las responsabilidades, de los deseos, de los miedos, de todas las inclinaciones que marcan nuestra existencia.

Beneficios de salirse de la Matrix.

Aun si los beneficios no son lo que busco al practicar el ascetismo de la inactividad, sí hay varios.

Aquí solo quiero mencionar uno; la claridad.

Cuando sales de la matrix, es como si un mar tempestuoso volviera a la calma. Este estado de calma interior permite la conexión con uno mismo, con el Misterio, con los demás.

Desenganchados del frenesí cotidiano, percibimos con mayor lucidez. Logramos darle un significado más profundo, no reactivo a lo que nos pasa a lo largo del día. Aumentamos nuestra inteligencia espiritual. Sentimos una mayor libertad interior. Crecer nuestra soberanía interior.

Si tienes alguna pregunta sobre la práctica contemplativa, escríbeme.

Feliz domingo, Aldo

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Aldo Civico es autor, mentor y maestro en el arte de acompañar procesos profundos de transformación. Ha asesorado a líderes, artistas y agentes de cambio en todo el mundo. Es doctor en antropología, profesor en universidades como Columbia y experto en neurociencia del bienestar, epigenética, sanación emocional y liderazgo consciente. Con Simon Sinek, lidera la clasificación de los expertos en liderazgo a nivel global (Global Gurus, 2026).

Pero, ante todo, Aldo es un viajero del alma. Alguien que ha caminado y sigue caminando por dentro y por fuera. Que ha estado en trincheras y en templos, en crisis y en cumbres. Y que La Bitácora Interior no escribe para enseñar, sino para compartir lo que ha vivido, lo que sigue aprendiendo y lo que —en el fondo— todos necesitamos recordar.

Su lema: «Tu destino es brillar».

Su práctica: acompañarte a volver a ti.

Estoy hablando del afán por la apariencia, lo inmediato, lo superficial, el impulso por aumentar el engagement, adaptarse a las demandas del algoritmo y optimizar constantemente el rendimiento.

Y todo esto en perjuicio del amor por la lentitud, la rumiación, el auténtico desarrollo humano y espiritual.

En cambio, respondemos a las demandas del performativo y del desempeño mediante técnicas como el mindfulness, el yoga, los patrones de bienestar y los retiros, entre otras. Nos desviamos del propósito originario de estas prácticas, subordinándolas a intereses y agendas que, al final, son primordialmente económicos.

En lugar de domar y hasta trascender nuestro ego, de forma sutil, lo inflamos, le damos espacio y protagonismo. Lo convertimos en un ego hipertrofiado.

El ego y el narcisismo espiritual son hoy de las tendencias más tristes que podemos observar. Es un ego que se disfraza de iluminación.

En varios de sus libros, como La sociedad del rendimiento y Psicopolítica, el filósofo surcoreano Byung-Chul Han ha analizado en profundidad este fenómeno. Para él, todo eso no es más que el triunfo del modelo neoliberal, que ha logrado mercantilizar incluso la salud mental, el bienestar y la espiritualidad.

Finalmente, todo eso no es más que el síntoma de una vida que se quiere vivir en la superficie.

Por eso digo, con ironía y un toque de humor, a mi amigo: “Me quiero bajar de este bus”.

Vivir a contracorriente

Bajarse de este bus implica tomar decisiones radicales y contra la corriente. No se trata de abandonar el mundo, sino de habitarlo de manera distinta.

Se trata, creo, de vivir en contra de la corriente.

Eso implica alejarse del ruido, desengancharse de lo que parece brillar, abandonar la búsqueda del éxito en sí mismo como mecanismo de validación propia.

Se trata de elegir algo diferente y tan lejano de la propuesta del mundo contemporáneo.

Es decir, se trata de elegir el silencio, la quietud y la soledad, entendida como la capacidad de estar consigo mismos.

Estas son las condiciones necesarias, además, para un autoconocimiento auténtico, que facilita el crecimiento humano y espiritual.

De hecho, es en el silencio y la quietud que emergen de nuestro subconsciente los pensamientos y las emociones vinculados a las heridas que llevamos en nuestro interior.

Los padres y las madres del desierto llamaban a estos pensamientos malévolos [logismoi] porque impedían la plenitud de la vida.

Dentro de un proceso de autoconocimiento, en lugar de ser un obstáculo, se convertían en la motivación para emprender una lucha espiritual que permitía la metanoia, es decir, la transformación de la estructura más profunda de nuestra mente.

Los padres y las madres del desierto se volvían conscientes y se liberaban de sus pensamientos malévolos en la soledad y la quietud del desierto, lejos del ruido del mundo.

Estoy convencido de que un líder auténtico, hoy, que quiera aportar de forma positiva a la transformación del mundo, no puede evitar el encuentro con su “logismoi”. Es decir, con las partes de su subconsciente que aún tienen que ser purificadas, sanadas.

Pero este proceso requiere bajarse del bus…

La capacidad de discernir

Además, es cultivando el recogimiento, resultado de la soledad, el silencio y la quietud, que fomentamos la capacidad de discernimiento —una capacidad de liderazgo fundamental hoy, cuando necesitamos tomar decisiones de calidad en un contexto frágil, complejo, ansioso y muchas veces incomprensible.

La claridad que hoy se necesita para tomar decisiones de calidad, requiere el silencio y el recogimiento. Y es el fruto del discernimiento.

Por ende, me atrevo a decir que hoy un buen líder no se distingue por su capacidad de acción, sino por su capacidad de inacción, en el sentido propuesto por Byung-Chul Han.

Escribe el filósofo surcoreano en su libro Vida Contemplativa:

Sin un momento de vacilación ni de interrupción, la acción [Handeln] se rebaja a la acción ciega [Aktion] y a la reacción. Sin calma, se produce una nueva barbarie. El callar le da profundidad al habla. Sin silencio no hay música, sino nada más que ruido y alboroto.

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Vida contemplativa

Bajarse del bus, finalmente, implica cultivar un amor por la contemplación.

Como resaltan autores como Pablo D’Ors, un estilo de vida contemplativo permite desengancharse de los anhelos constantes y percibir la realidad sin las gafas de nuestros prejuicios ni de nuestras aversiones.

Finalmente, por todo lo que expreso arriba, la contemplación es un proceso de transformación interior que reestructura nuestra conciencia, que sana en lo más profundo nuestro inconsciente.

El primer acto de bajarse del bus es empezar a darle espacio al silencio en tu vida diaria. Sobre eso ya he escrito una bitácora.

Entrenar el silencio, darle espacio, es crear las condiciones para el autoconocimiento y la transformación auténtica. Es el marco que facilita nuestra evolución. Es un medio precioso y una necesidad urgente para sintonizar con el yo auténtico y, finalmente, escuchar la voz divina.

Desde la transformación que la actitud y la práctica contemplativa permiten, después lograremos servir de forma más auténtica y efectiva a quienes encontramos y al propósito al que dedicamos nuestro liderazgo.

Muy pronto te invitaré a un pequeño entrenamiento de silencio (de unos minutos al día) si quieres emprender este camino y liderar desde un nivel de conciencia superior.

Feliz domingo, Aldo

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Aldo Civico es autor, mentor y maestro en el arte de acompañar procesos profundos de transformación. Ha asesorado a líderes, artistas y agentes de cambio en todo el mundo. Es doctor en antropología, profesor en universidades como Columbia y experto en neurociencia del bienestar, epigenética, sanación emocional y liderazgo consciente. Con Simon Sinek, lidera la clasificación de los expertos en liderazgo a nivel global (Global Gurus, 2026).

Pero, ante todo, Aldo es un viajero del alma. Alguien que ha caminado y sigue caminando por dentro y por fuera. Que ha estado en trincheras y en templos, en crisis y en cumbres. Y que La Bitácora Interior no escribe para enseñar, sino para compartir lo que ha vivido, lo que sigue aprendiendo y lo que —en el fondo— todos necesitamos recordar.

Su lema: «Tu destino es brillar».

Su práctica: acompañarte a volver a ti.

Escuché este poema por primera vez hace unos años, durante una supervisión con mi mentor Stephen Gilligan, destacado psicólogo y psicoterapeuta, pionero en el campo de la hipnosis ericksoniana y del coaching generativo.

Creo que el poema me conmueve cada vez que lo leo porque representa, de forma sencilla, el entorno en el que vivimos hoy, sus desafíos y cómo podemos estar en él.

Es un poema que muestra cómo el cambio no necesita grandes gestos heroicos, sino que se desarrolla en la cotidianidad, a través de gestos sencillos, amorosos y empáticos que todos, cada día, tenemos la oportunidad de practicar y vivir.

Además, representa la forma más genuina y auténtica de liderazgo, aquella que nace de un impulso sincero de servir y de conectarse con el otro. Habla de la creatividad y la generatividad que nacen de la solidaridad y del amor.

Sobre todo, promete el mundo que podemos, entre todos, ayudar a crear. Es un mundo cuya emergencia habita en nuestro corazón, si así lo reconocemos.

Convertir un entorno frío y anónimo en hogar

El poema se titula “Puerta A-4”. Tiene lugar en un aeropuerto, generalmente un lugar de tránsito frío, impersonal, estresante y, en la era moderna, cargado de cierta sospecha y tensión cultural.

Allí, la autora encuentra a una mujer árabe desesperada, tirada en el suelo y llorando. Nadie entiende qué le pasa porque ella solo habla árabe.

La magia del poema comienza cuando la narradora se agacha, la abraza y le habla en un árabe pausado y limitado. El poema transforma la sala de espera de este aeropuerto en un espacio de calidez y hogar. Además, resalta cómo la empatía rompe las barreras del miedo y la desconfianza, y presenta la hospitalidad y la comida como formas de crear vínculos de fraternidad.

No quiero agregar más… Aquí encontrarás el texto íntegro del poema, traducido del inglés. Una buena reflexión dominical…

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Salida A 4

Poema de Naomi Shihab Nye

Caminaba por la terminal del aeropuerto de Albuquerque, después de enterarme de que mi vuelo se había retrasado cuatro horas, cuando escuché un anuncio:

«Si alguien en las inmediaciones de la Puerta A-4 entiende algo de árabe, por favor, acérquese inmediatamente a la puerta».

Bueno… hoy en día, uno se lo piensa dos veces. La Puerta A-4 era la mía. Fui hasta allí.

Una mujer mayor, vestida con un traje tradicional palestino completamente bordado, igual al que usaba mi abuela, estaba desplomada en el suelo, sollozando.

«Ayúdenos», dijo la empleada de la aerolínea. «Hable con ella. ¿Qué le pasa? Le dijimos que el vuelo iba a retrasarse y reaccionó así».

Me agaché, la rodeé con un brazo y le hablé esitando:

«Shu-dow-a, Shu-bid-uck Habibti? Stani schway, Min fadlick, Shu-bit-se-wee?»

En cuanto escuchó algunas palabras que conocía, por mal pronunciadas que estuvieran, dejó de llorar. Había entendido que el vuelo había sido cancelado por completo. Necesitaba estar en El Paso al día siguiente para recibir un tratamiento médico importante.

Le dije:

«No, está todo bien. Llegará, solo que un poco más tarde. ¿Quién va a recogerla? Vamos a llamarlo».

Llamamos a su hijo y hablé con él en inglés. Le dije que me quedaría con su madre hasta que subiéramos al avión y que me sentaría a su lado.

Ella habló con él. Después llamamos a sus otros hijos, solo por el gusto de hacerlo. Luego llamamos a mi padre, y él y ella hablaron un rato en árabe y descubrieron, por supuesto, que tenían diez amigos en común. Entonces pensé: ya que estamos, ¿por qué no llamar a algunos poetas palestinos que conozco y dejar que conversen con ella?

En todo eso se nos fueron dos horas.

Para entonces, ella ya se reía mucho. Me contaba su vida, me daba palmaditas en la rodilla, respondía preguntas. Había sacado de su bolso una bolsa de mamoul caseros —pequeños montoncitos de masa quebradiza cubiertos de azúcar glas y rellenos de dátiles y nueces— y se los ofrecía a todas las mujeres que esperaban en la puerta.

Para mi sorpresa, ni una sola rechazó uno.

Era como un sacramento.

La viajera de Argentina, la madre de California, la encantadora mujer de Laredo… todas estábamos cubiertas del mismo azúcar glas.

Y sonreíamos.

No hay galleta mejor.

Luego la aerolínea trajo jugo de manzana gratis de una gran heladera, y dos niñas pequeñas de nuestro vuelo corrían de un lado a otro sirviéndolo. Ellas también estaban cubiertas de azúcar glas.

Y me di cuenta de que mi nueva mejor amiga —para entonces ya nos tomábamos de la mano— llevaba en su bolso una planta en una maceta, algo medicinal, con hojas verdes y peludas.

Una tradición tan propia de la tierra de donde venimos. Lleva siempre contigo una planta. Permanece siempre arraigado a algún lugar.

Y miré a mi alrededor, a todas aquellas personas cansadas por la espera, y pensé:

Este es el mundo en el que quiero vivir. El mundo compartido.

Ni una sola persona en aquella puerta —una vez que cesó el llanto provocado por la confusión— parecía sentir temor o desconfianza hacia ninguna otra.

Aceptaron las galletas. Yo también quería abrazar a todas aquellas mujeres.

Esto todavía puede suceder en cualquier lugar. No todo está perdido.

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Aldo Civico es autor, mentor y maestro en el arte de acompañar procesos profundos de transformación. Ha asesorado a líderes, artistas y agentes de cambio en todo el mundo. Es doctor en antropología, profesor en universidades como Columbia y experto en neurociencia del bienestar, epigenética, sanación emocional y liderazgo consciente. Con Simon Sinek, lidera la clasificación de los expertos en liderazgo a nivel global (Global Gurus, 2026).

Pero, ante todo, Aldo es un viajero del alma. Alguien que ha caminado y sigue caminando por dentro y por fuera. Que ha estado en trincheras y en templos, en crisis y en cumbres. Y que La Bitácora Interior no escribe para enseñar, sino para compartir lo que ha vivido, lo que sigue aprendiendo y lo que —en el fondo— todos necesitamos recordar.

Su lema: «Tu destino es brillar».

Su práctica: acompañarte a volver a ti.

Esta semana escribo a partir de una experiencia personal: la muerte de mi tío Erich Saurwein, un sacerdote extraordinario y un referente importante en mi vida desde que era niño.

Es un acontecimiento, como la muerte de un ser querido, que muchas veces tiene el poder de hacernos ver la vida desde una perspectiva distinta, más esencial. Quizás la única que deberíamos tener presente para vivir una buena vida. Nos vuelve conscientes de la realidad efímera de la vida terrenal, de la corrupción de todo lo material y del desenlace inevitable que es la muerte.

Nos resistimos a hablar de la muerte. Le tenemos miedo. Preferimos vivir en la ilusión de que viviremos eternamente. Esperamos que la ciencia logre prolongar nuestra vida décadas más allá de los cien años. Hay quienes esperan encontrar la fórmula de la eternidad.

Lo que aprendí de mi tío.

Por otro lado, es interesante notar cómo los grandes maestros del espíritu, quienes de verdad hackearon el secreto de la vida, expresan una opinión contraria. De la muerte no hay que huir —algo, además, imposible—, sino amarla.

San Francisco llamaba a la muerte hermana. San Benito, entre las herramientas para una sana vida espiritual, recomienda mantener cada día la muerte frente a nuestros ojos.

No son consejos macabros. Tampoco invitan a vivir la vida de forma pasiva. Por el contrario, la invitación es a vivirla plenamente, dando importancia a lo verdaderamente importante.

Yo lo pude observar en mi tío, que vivía esta relación con la muerte —y, por ende, con la vida— no porque fuera sacerdote, sino porque era un ser animado por una profunda vida espiritual.

Dado que, por su condición cada vez más frágil, le resultaba imposible viajar, durante los últimos tres años, cada vez que fui a Europa, me quedaba un par de días en su apartamento: un espacio pequeño, sencillo, que su familia —la familia de mi mamá— habitaba desde 1907. Un lugar lleno de historia familiar.

Eran varios los propósitos de mis visitas al tío. Primero, obviamente, el de estar con él. Mientras pudimos, caminábamos por las calles de Innsbruck por la tarde. A veces me invitaba a comer en un restaurante que le gustaba mucho. Últimamente, cuando ya le resultaba difícil salir del apartamento, cocinábamos juntos.

Todas estas eran oportunidades para conversar de todo: de política internacional, de historia, de recuerdos familiares, incluso de los años en que mi abuelo lideró la resistencia armada contra Hitler en un valle estratégico no lejos de Innsbruck. Fueron momentos que solidificaron aún más nuestra cercanía.

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El arte de la aceptación

Un segundo propósito por el que visitaba a mi tío era que el simple hecho de estar con él, de observar su vida diaria, me daba la oportunidad de constatar cómo alguien se preparaba para la muerte. Era tomar nota de cómo aceptó con docilidad las crecientes limitaciones físicas impuestas por la enfermedad y la edad y, al mismo tiempo, cómo vivió plenamente el presente y lo que le quedaba de vida.

Docilidad y resignación, para mi tío, no fueron sinónimos de pasividad. Por el contrario, se trataba de vivir plenamente lo que era posible vivir.

Para él, por ejemplo, significaba escuchar una sinfonía de Anton Bruckner. O leer una novela policíaca —era un gran fanático de Andrea Camilleri y de Donna Leon—. O mirar un partido de fútbol. O ver una ópera en televisión. Unos días antes de morir, desde la cama del hospital, quiso ver algo de Carmen, de Bizet, y después un partido de fútbol. Gozaba de cada visita que antiguos amigos y familiares le hacían.

Vivir plenamente también significó, para él, no quejarse de su condición física.

La soportó bien, en el sentido literal del término: llevó la enfermedad con paciencia y aceptación. Estoy seguro de que hubo muchos momentos difíciles, pero no fueron esos los que definieron quién era. Puedo decir que mi tío, hasta el final, vivió su vida con soberanía, dando a cada momento el significado que quiso darle. Nunca pidió a otros que cargaran con sus pesos.

Esta actitud hacia la vida no la improvisó sino que la desarrolló a lo largo de los años. Cuando digo que era un hombre impregnado de espiritualidad, es porque su vida no estuvo marcada por una religiosidad exterior y hecha de fórmulas.

Más bien, su vida interior fue moldeada también por el estudio y la cultura.

Era un profundo conocedor de la historia de Austria y de Europa, así como del arte y de la música clásica. Tocaba muy bien el piano y, en su juventud, había estudiado canto en el conservatorio, lo que hacía especiales las liturgias que celebraba como sacerdote.

Todo eso alimentó una espiritualidad y una fe profundas que le permitieron vivir cada vez más desde dentro hacia afuera y dominar un carácter fuerte, fogoso, con el cual no siempre fue sencillo lidiar, pero que con el paso de los años se fue suavizando.

La verdadera libertad interior

Tener presente la muerte, mantenerla frente a sus ojos, le permitió a mi tío ser libre para vivir. Y podría casi decirse que vivió cada vez más, incluso en los últimos años condicionados por la enfermedad.

Porque fue una vida que ya no se alimentaba de ilusiones, enfocada, como nos pasa muchas veces, en acumular logros y bienes o en realidades secundarias.

Por el contrario, teniendo presente la muerte, se concentró cada vez más en lo verdaderamente fundamental, dejando en segundo lugar la ambición, la necesidad de tener razón, la opinión de los demás.

Y creo que de eso se trata. Saber que voy a morir me ayuda a distinguir lo que vale la pena vivir de lo que simplemente consume mi vida.

En su juventud, mi tío estudió con los hermanos Hugo y Karl Rahner, dos grandes teólogos jesuitas. Karl Rahner, en particular, desarrolló una teología de la muerte.

Para este gran teólogo, la muerte no es solamente una experiencia de pasividad radical —porque no es algo que podamos evitar—, sino también un acto supremo de libertad.

Es el momento en que finalmente soltamos todo: identidad, reputación, relaciones, dinero, cuerpo, hasta la imagen que tenemos de Dios.

Con la muerte, queda nuestro ser frente al Misterio.

Pero la muerte, para Rahner, no es solo el momento en que la vida se apaga. Vivimos anticipaciones de la muerte cada vez que experimentamos el soltar, el perder, el dejar ir…

Vivir la vida sin poseerla

Creo que es exactamente eso lo que yo vi a mi tío vivir conscientemente en los últimos años de su vida: vivir plenamente la vida sin la pretensión de poseerla.

En estos días, mientras ayudo a mi mamá a vaciar el apartamento de mi tío, me doy cuenta de que todo pasa. Lo que un día fue importante ya no lo es.

Vale, entonces, la pena entrenarse desde ya para vivir con la muerte frente a los ojos. Para, de esta manera, no distraerse con lo menos importante y enfocarse en lo que verdaderamente vale. Vivir con intensidad el presente. Gozar de lo que la vida ofrece y, al mismo tiempo, aprovechar cada pérdida, cada desapego, cada fracaso para ejercitar y vivir de forma anticipada aquella libertad interior que la muerte finalmente permitirá.

Mi tío me ha demostrado que prepararse para la muerte es quizás la forma más eficaz de aprender a vivir plenamente.

Si disfrutaste esta lectura, el mejor halago que podrías darme es compartirla con alguien o hacer un restack.

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Aldo Civico es autor, mentor y maestro en el arte de acompañar procesos profundos de transformación. Ha asesorado a líderes, artistas y agentes de cambio en todo el mundo. Es doctor en antropología, profesor en universidades como Columbia y experto en neurociencia del bienestar, epigenética, sanación emocional y liderazgo consciente. Con Simon Sinek, lidera la clasificación de los expertos en liderazgo a nivel global (Global Gurus, 2026).

Pero, ante todo, Aldo es un viajero del alma. Alguien que ha caminado y sigue caminando por dentro y por fuera. Que ha estado en trincheras y en templos, en crisis y en cumbres. Y que La Bitácora Interior no escribe para enseñar, sino para compartir lo que ha vivido, lo que sigue aprendiendo y lo que —en el fondo— todos necesitamos recordar.

Su lema: «Tu destino es brillar».

Su práctica: acompañarte a volver a ti.

La semana pasada te escribí sobre la soberanía personal, esa libertad que nadie nos enseña a cuidar. Hoy quiero escribirte una carta más práctica. Quiero contarte cómo se cultiva y se entrena en la vida diaria.

Y para eso, voy a retroceder 1.700 años.

Te quiero proponer que no sigamos simplemente las prácticas de moda, la más reciente. En lugar de eso, te quiero invitar a elegir las que tienen siglos de historia, creadas por grandes maestros y que aún se usan hoy. En los últimos años, incluso la neurociencia ha confirmado que funcionan.

Porque en ese tiempo, algunos hombres y mujeres se fueron al desierto de Egipto para hacer justo lo que hoy más necesita un líder: calmar la mente y dejar de ser controlados por ella.

Los que se fueron al desierto a conocerse

Te voy a contar quiénes eran. Llevo un tiempo con su historia.

En los siglos III y IV, cuando el cristianismo dejó de ser perseguido y empezó a volverse cómodo, un grupo de hombres y mujeres hizo algo que en su época parecía una locura. Lo dejaron todo y se fueron al desierto de Egipto. El más conocido, Antonio el Grande, regaló todo lo que tenía y caminó hacia la arena.

Muchos pensaron que escapaban del mundo. En realidad, iban a enfrentar algo mucho más difícil de evitar, a sí mismos.

En el silencio del desierto, sin nada que los distrajera, descubrieron una verdad incómoda. Es la misma que la psicología redescubriría siglos después. Mientras no calmamos la mente, la mente nos gobierna.

Ellos le pusieron nombre a eso que gobierna. Lo llamaban los logismoi. Son los pensamientos que llegan sin ser invitados y se quedan a mandar. El miedo que da vueltas. El resentimiento que uno rumia sin darse cuenta. La fantasía que seduce. La comparación que envenena. Hoy los llamaríamos ansiedad, sobrepensamiento, reactividad, la voz del ego. Cambió el nombre. El fenómeno es idéntico.

Y eso es lo que me fascina y la razón por la que te los traigo hoy. Para esos hombres y esas mujeres, el desierto no fue un lugar para huir. Fue un laboratorio. Un sitio donde entrenar, con una disciplina casi científica, algo muy concreto. Observar la propia mente sin obedecerla y aprender a responder en lugar de reaccionar.

Eso es, si lo piensas, exactamente lo que hoy le pedimos a un buen líder.

Un líder no se reconoce por reaccionar rápido. Se reconoce por soportar la tensión sin dejarse llevar por el primer miedo ni por la primera rabia. También por ver con claridad cuando todo lo impulsa a huir. Los Padres del Desierto entrenaban justo eso hace mil setecientos años, mucho antes de que existiera la primera escuela de negocios.

Por eso los incluyo en esta carta. No los muestro solo como parte del pasado. También los presento como maestros que siguen vivos. Te comparto tres de sus prácticas, ajustadas a tu vida de hoy.

Práctica #1: El desierto diario

No tienes que viajar a Egipto. El desierto, en verdad, es una metáfora. Es cualquier lugar o momento en que eliges, de forma consciente, apartarte del ruido.

Los Padres y las Madres se retiraron a la arena porque era el lugar más vacío que conocían. Tú tienes que crear ese vacío en medio de una vida llena. Y se puede. Yo lo hago casi todas las mañanas. Me levanto antes que el mundo. Me siento en el balcón con un café y me quedo en silencio un rato. Sin teléfono. Sin agenda. Sin nada que resolver. No es mucho tiempo. Pero me cambia el día entero. En otras ocasiones voy a una capilla pequeña, cerca de la casa, y me quedo en silencio contemplativo durante unos 25 minutos.

Quizás te preguntes por qué algo tan simple es tan importante. Te lo explico. Si nunca te detienes, nunca te escuchas. Si no te escuchas, acabas viviendo según las prisas de otras personas. Tomas decisiones según el último correo, la última reunión o la última preocupación. El desierto diario es cuando el ruido baja lo suficiente para que puedas oír tu propia voz otra vez.

Para un líder esto no es un lujo. Las buenas decisiones vienen de aquí. No se toman cuando uno está enojado. Se toman con claridad.

Empieza pequeño. Casi ridículamente pequeño, para no fallar. Veinte minutos. Un lugar fijo. Una silla. Una ventana. Un rincón. Una hora que sea tuya. Ojalá siempre la misma. El cuerpo aprende por repetición. Sin pantalla y sin meta. No vas a lograr nada. No hay una meta por conseguir. Simplemente vas a estar.

Al principio te va a incomodar. La mente, acostumbrada al estímulo, va a pedir ruido. Déjala pedir. Esa incomodidad también forma parte del entrenamiento.

Con el tiempo, esos minutos dejan de parecer una tarea. Se convierten en un refugio. Es un lugar al que quieres volver. En mis entrenamientos personalizados para líderes siempre incluyo un retiro de silencio de tres días. Por la misma razón.

Práctica #2. Observa tus pensamientos

Ya te hablé de los logismoi, esos pensamientos que llegan sin permiso y se quedan para mandar. La segunda práctica es simplemente aprender a observarlos.

Sé que suena raro. Estamos tan metidos en lo que pensamos que no se nos ocurre que podríamos observarlo. Creemos que somos nuestros pensamientos. Ahí está la trampa. Cuando un pensamiento y tú son lo mismo, ese pensamiento manda. Te hace reaccionar sin que lo notes.

Los Padres del Desierto vieron otra posibilidad. Entre tú y lo que pasa por tu cabeza hay una distancia. Es pequeña, pero muy importante. Puedes quedarte un momento en esa distancia. En vez de seguir el pensamiento, lo ves pasar. “Ahí está el miedo otra vez.” “Ahí está la rabia.” “Ahí está la historia de siempre.” No lo peleas ni lo alimentas. Lo nombras y lo dejas seguir.

Evagrio, uno de esos maestros, lo dijo con una frase que no olvido. “Si quieres conocer a Dios, primero aprende a conocer tus pensamientos.” Antes de cualquier cosa importante, está esta tarea sencilla. Mira lo que ocurre dentro de ti.

Te lo cuento con algo mío. Cuando algo me duele, como una crítica, un mensaje áspero o una negociación que sale mal, lo primero que noto es una reacción en el cuerpo. El pecho se cierra. La respiración se acelera. Antes, eso me arrastraba de inmediato. Respondía desde la herida y casi siempre me arrepentía. Hoy, cuando noto esa señal, la reconozco. Me detengo. Miro el pensamiento que la sostiene, como “se están aprovechando de mí” o “no me respetan”” Por primera vez, puedo elegir si le creo o no. Ese pequeño espacio lo cambia todo. Porque me permite elegir, con intencionalidad, cómo responder a una situación.

Porque una cosa es tener un pensamiento. Otra, muy distinta, es dejar que te controle. Observarlo te muestra esa diferencia. Y con eso, recuperas tu libertad.

No necesitas un ejercicio difícil. En tu día a día, cuando la mente empiece a hablar, y lo hará, no la sigas. Mírala. Cada vez que notas un pensamiento y no reaccionas, entrenas el mismo músculo que entrenabas en la arena.

Práctica #3. La palabra que te lleva de vuelta al centro

Hay veces en que la mente no se calma solo con mirarla. La inquietud es muy intensa. El miedo hace mucho ruido. En esos momentos, los Padres del Desierto recurrían a algo muy simple: una palabra.

Elegían una palabra o una frase corta, muchas veces tomada de un salmo. La repetían despacio en silencio. No la usaban como una fórmula mágica. Era un ancla, un mantra. Cada vez que la mente se iba, la palabra los traía de vuelta. Era su manera de volver al centro.

Yo tengo la mía. En una época difícil, cuando la ansiedad me apretaba el pecho antes de una negociación importante, descubrí que repetir en silencio “que se haga la voluntad de Dios” me devolvía una calma casi inmediata. No resolvía el problema desde afuera. Pero me devolvía a mí. Y desde ahí podía volver a pensar. Podía decidir. Podía actuar sin que el miedo llevara la batuta.

Tu palabra puede ser distinta. “Paz.” “Aquí estoy.” “Suelta.” “Confía.” No importa cuál. Lo que importa es que tenga sentido para ti y que sea breve. Así podrás decirla en un solo respiro. Elige una vez y guárdala para cuando la necesites.

Y la vas a necesitar. En medio de una discusión que se intensifica. Antes de contestar un mensaje que te molestó. En la antesala de una decisión difícil. En cualquiera de esos momentos en que sientes que estás a punto de reaccionar, la palabra es el freno que te da un segundo. A veces, un segundo marca toda la diferencia entre reaccionar y responder.

Es la cosa más antigua del mundo y, al mismo tiempo, la más útil que conozco.

De leer a vivir

Podría seguir escribiéndote sobre estas prácticas durante páginas [aquí presenté varias]. Pero te confieso algo. Leer sobre el silencio no es lo mismo que vivirlo. Puedes entender muy bien qué es un desierto diario sin haber estado nunca en el tuyo.

No puedes entender la sabiduría de estos maestros solo pensando. La entiendes con el cuerpo, con la práctica y con el tiempo. Ellos no escribieron tratados. Fueron a la arena y lo vivieron.

Por eso, la próxima semana quiero invitarte a algo distinto. No te propongo leer una carta más. Quiero que vivas una experiencia. Durante unos días, quiero acompañarte a cruzar tu propio umbral de silencio, paso a paso, conmigo. Pronto te cuento de qué se trata.

Por ahora, elige solo una de las tres prácticas. Quédate con la que más te llamó la atención. Esta semana, en vez de solo observarla, ponla en práctica.

Me gustaría que después me cuentes qué encontraste ahí, en tu propio desierto.

Aldo

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Aldo Civico es autor, mentor y maestro en el arte de acompañar procesos profundos de transformación. Ha asesorado a líderes, artistas y agentes de cambio en todo el mundo. Es doctor en antropología, profesor en universidades como Columbia y experto en neurociencia del bienestar, epigenética, sanación emocional y liderazgo consciente. Con Simon Sinek, lidera la clasificación de los expertos en liderazgo a nivel global (Global Gurus, 2026).

Pero, ante todo, Aldo es un viajero del alma. Alguien que ha caminado y sigue caminando por dentro y por fuera. Que ha estado en trincheras y en templos, en crisis y en cumbres. Y que La Bitácora Interior no escribe para enseñar, sino para compartir lo que ha vivido, lo que sigue aprendiendo y lo que —en el fondo— todos necesitamos recordar.

Su lema: «Tu destino es brillar».

Su práctica: acompañarte a volver a ti.

Una infección amenazaba mi hígado. Estaba muy débil, sin fuerzas. La sola idea de hacer cualquier cosa me agotaba aún más. [Escribí en detalle sobre esa experiencia aquí].

La vida, a veces, te obliga a mirar tu existencia desde otro lugar. En el instante en que la enfermera de urgencias me puso un brazalete con mi nombre y me dijo que el médico había decidido hospitalizarme, muchas de las cosas a las que estaba acostumbrado se desvanecieron. No me lo esperaba. Ni siquiera creía que mi estado fuera tan grave.

Y ahí, en esa cama, dejé de ser libre.

Ya no era libre de comer lo que quisiera ni de ir a mis restaurantes preferidos. No era libre de subir a un avión y viajar. Ni llamar a un amigo ni armar un plan. Ni de leer, ni de escribir, ni de ver una película. Todo era demasiado. No tenía fuerzas ni para desearlo. Lo único que quería era cerrar los ojos y dormir.

Toda la libertad exterior que había construido con tanto esfuerzo a lo largo de los años y que daba por sentada se había puesto en pausa de un momento a otro.

Y entendí algo incómodo: lo que me parecía sólido podía desvanecerse en un abrir y cerrar de ojos. La libertad que tanto me costó crear era frágil. Efímera. Quizás, incluso, una ilusión.

Fue ahí cuando lo vi con claridad. Es verdad que nunca tuvimos tanta libertad —opciones, elecciones, posibilidades—. Y también que nunca nos sentimos tan poco dueños de nuestra propia vida. Muchos lo intuimos durante la pandemia.

Mi enfermedad solo me recordó: existe una libertad de la que nadie nos habló. Y por eso nadie nos enseñó a protegerla.

Dos libertades

Cuando hablamos de libertad, la mayor parte de las veces nos referimos a una libertad exterior.

Es decir, la libertad económica, la libertad de emprender, de expresarse, de organizarse, de practicar un culto, de participar en política. Son las libertades del pensamiento liberal y, seguramente, son fundamentales para el desarrollo de la persona y su dignidad. Son las libertades que nos enseñaron.

Pero existe otra libertad que considero aún más fundamental e importante. Muy pocos la nombran; es la libertad interior.

De hecho, puedes tener todas las opciones del mundo y aun así vivir gobernado por el miedo, la prisa o la mirada ajena. Te puedes declarar libre como persona y, aun así, vivir bajo los condicionamientos que impone una sociedad.

En mi concepto, la libertad interior coincide con la soberanía personal. Es la libertad de discernir y decidir desde tu Yo Auténtico, sin quedar dominado por el miedo, la prisa, el ruido o las expectativas de los demás.

Es la libertad que lograron los grandes maestros del espíritu y los líderes que hicieron historia en el mundo.

Es la libertad de los padres y las madres del desierto, que eligieron la soledad y el silencio para trascender los pensamientos malvados y liberarse de pasiones esclavizantes. Se retiraron al desierto para alcanzar la transformación de la mente. Más de 1700 años después, siguen siendo una gran fuente de inspiración y un ejemplo.

Es la libertad que vivieron líderes como Gandhi y Nelson Mandela, quienes lograron la libertad en sus países porque antes la alcanzaron en sí mismos. Es la libertad que testimoniaron grandes místicas como Teresa de Ávila o Teresa de Lisieux.

La soberanía personal, nadie te la puede quitar. Solo tú puedes entregarla. Y casi siempre, la entregas sin darte cuenta.

Por ende, en la cama del hospital me di cuenta de que valía la pena cuidar y desarrollar esta libertad.

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Por qué nadie te enseñó a protegerla

Pasamos buena parte de nuestra existencia aprendiendo a competir, a producir, a elegir bien, a triunfar. Todo el sistema educativo y los mensajes de nuestra sociedad nos preparan para alcanzar la libertad exterior.

Hoy el nuevo héroe de la sociedad es aquel que decide emprender. Es el nuevo mito de una época en la que los avances tecnológicos parecen prometer que cualquier aspiración es legítima y alcanzable, incluso la inmortalidad.

El resultado es que muchas veces quedamos esclavos de estos mitos y confundimos la libertad externa con la realización personal máxima y la plenitud.

Pero no hay muchos lugares donde nos entrenen a ser conscientes de las cadenas que limitan o impiden nuestra libertad interior y, por ende, no aprendemos a ejercer nuestra soberanía personal.

Pregúntate. ¿Quién te ha enseñado a reconocer cuándo estás decidiendo desde el miedo, a distinguir tu voz de las voces que heredaste, a quedarte en silencio lo suficiente para saber qué quieres tú de verdad?

Porque existen fuerzas activas que todos los días, sin que tú seas consciente, trabajan para colonizar tu soberanía personal.

Cómo la pierdes sin darte cuenta

Ahora bien, no es que pierdas esta libertad de golpe. La cedes poco a poco, decisión a decisión.

La cedes al ruido. El filósofo Byung-Chul Han nos alerta de que hoy vivimos en una época de exceso de estímulos. El mundo opina dentro de tu cabeza antes de que alcances a pensar. Y cuando nuestra mente está saturada, en lugar de elegir, reacciona.

La cedes al falso yo. Thomas Merton llamaba así a esa identidad construida a partir de expectativas, comparaciones y la necesidad de aprobación. Cuando creas tu vida desde el falso yo, crees que eres tú quien elige, pero en realidad es tu personaje, tu máscara, quien elige. [Lee aquí mi bitácora sobre el falso yo.]

La cedes al miedo, que te ralentiza o hasta te paraliza y te invita a reaccionar en lugar de discernir. El miedo invita a la ansiedad en vez de a la calma, lo cual es una característica fundamental del yo auténtico.

Y la cedes a la prisa. De hecho, la aceleración consume cualquier espacio en el que puedas elegir de verdad. Es el gran desafío que trae consigo el desarrollo tecnológico, cada vez más rápido.

Así, sin un solo momento dramático, un día te despiertas viviendo una vida llena de opciones y vacía de ti. Es duro admitirlo, pero reconocer esta realidad es el primer paso para recuperar la soberanía personal.

Por eso te invito a hacerte esta pregunta: ¿en qué ámbitos de tu vida estás cediendo tu soberanía personal?

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El espacio donde vive tu libertad

Ahora bien, para recuperar nuestra soberanía personal y ejercerla plenamente, necesitamos saber dónde reside esta libertad para encontrarla y fortalecerla.

Aquí puede ayudarnos un gran pensador, Viktor Frankl, que sobrevivió a lo peor que un ser humano puede soportar. Hasta viviendo en un campo de concentración, Frankl constató que era posible ser libres dentro de él.

Afirmó que existe un intervalo entre el estímulo y la respuesta. Y en ese intervalo está nuestra libertad.

Este intervalo es el gran secreto que nadie (o muy pocos) hoy nos comparte.

La soberanía personal no consiste en controlar lo que te pasa. Es recuperar ese intervalo —el que hay entre lo que ocurre y tu respuesta— y aprender a habitarlo. Es la diferencia entre reaccionar y responder.

Es el espacio de la pausa, del discernimiento, de la escucha de tu yo auténtico. Es el espacio donde el ruido del mundo se reduce al silencio y puedes escucharte y reconocerte de verdad. Es el espacio de la valentía.

Una amiga en estos días me comunicó su decisión de irse a estudiar una maestría en España. Me confesó el miedo que tenía ante una decisión trascendental para ella. Lo desconocido puede generar grandes temores. La tentación es elegir lo familiar, lo conocido, lo que aparece seguro, sobre todo cuando es fuente de satisfacciones.

“Pero he decidido seguir mi corazón”, me dijo mi amiga. Le brillaban los ojos cuando me dijo estas palabras.

Escuchar el corazón es una forma de habitar aquel intervalo del cual habla Viktor Frankl y de escuchar la voz más auténtica que habita en nuestro interior.

Por el contrario, quien no es soberano decide, gobernado por el ruido, aunque parezca que decide él. Se puede analizar una decisión con una inteligencia impecable y, aun así, tomarla desde el miedo.

Por eso, en la era de la aceleración, la verdadera ventaja de un líder ya no es ni la velocidad ni la información. Es no quedar bajo su gobierno y, por el contrario, acceder a este intervalo al que alude Frankl.

¿Cómo empiezas a recuperarla?

La soberanía personal es un proceso de maduración, una práctica. No es algo que consigas una vez para siempre. Es más bien el resultado de una lucha espiritual permanente.

El punto de partida es el silencio: hay que bajar el volumen del mundo lo suficiente como para volver a oír tu propia voz.

Sigue por la soledad: no huir de ella, sino usarla para distinguir cuál de todas las voces que te habitan es de verdad tuya. Los Padres del Desierto no se retiraron solo para buscar a Dios, sino también para descubrir cuántas voces confundían con la suya. La soledad y el retiro al desierto facilitan el autoconocimiento.

Y madura en el discernimiento: esa capacidad, entrenada con el tiempo, de distinguir entre la claridad y la reactividad, entre tu yo falso y tu yo auténtico.

¿Pero por dónde empezar? Te sugiero que empieces por una pregunta. Llévatela esta semana, sin preocuparte de responder rápidamente:

Si te vuelves a tu última decisión importante, ¿quién decidió de verdad: tú o el miedo, la prisa y la mirada de los demás? ¿Tu falso yo o tu yo auténtico?

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La libertad se protege, no se posee

Volví de aquel hospital con salud, pero, sobre todo, con una certeza nueva.

La libertad de afuera es frágil: la construyes y la vida te la puede quitar en un instante. Pero hay otra que nadie te puede arrebatar y que solo tú puedes entregar.

No se conquista de una vez para siempre. Se protege cada día, decisión a decisión.

Es la libertad de elegir tu vida, en lugar de heredarla o de dejar que te la dicten.

En las próximas semanas quiero caminar contigo hacia esta libertad. Por ahora, te invito a que me cuentes en los comentarios o escribiéndome personalmente: ¿en qué parte de tu vida sientes que entregaste tu soberanía sin darte cuenta?

Aldo

Si disfrutaste esta lectura, el mejor halago que podrías darme sería compartirla con alguien o hacer un restack.

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Aldo Civico es autor, mentor y maestro en el arte de acompañar procesos profundos de transformación. Ha asesorado a líderes, artistas y agentes de cambio en todo el mundo. Es doctor en antropología, profesor en universidades como Columbia y experto en neurociencia del bienestar, epigenética, sanación emocional y liderazgo consciente. Con Simon Sinek, lidera la clasificación de los expertos en liderazgo a nivel global (Global Gurus, 2026).

Pero, ante todo, Aldo es un viajero del alma. Alguien que ha caminado y sigue caminando por dentro y por fuera. Que ha estado en trincheras y en templos, en crisis y en cumbres. Y que La Bitácora Interior no escribe para enseñar, sino para compartir lo que ha vivido, lo que sigue aprendiendo y lo que —en el fondo— todos necesitamos recordar.

Su lema: «Tu destino es brillar».

Su práctica: acompañarte a volver a ti.

Recuerdo con mucha precisión aquel momento de mi vida en el que me di cuenta de que me estaba habitando un gran vacío.

Estaba en mi oficina en la Columbia University. Desde la ventana podía ver los árboles del parque Morningside y los edificios de Harlem. El atardecer le daba una tonalidad cálida al paisaje otoñal. Las hojas estaban cambiando de color.

El paisaje era un reflejo de lo que vivía en mi interior; intuía que algo marchitaba. Sentía una presión constante en el pecho que no me permitía respirar profundamente.

Lo que, en realidad, no tenía sentido. O por lo menos, eso era lo que creía. Porque, desde el punto de vista profesional, estaba viviendo el verano de mi vida.

Me habían otorgado el doctorado en antropología en una de las universidades más prestigiosas del mundo. Dirigía un centro académico reconocido y estimado. Daba clases de maestría en la Escuela de Asuntos Internacionales y Públicos (SIPA). Estaba asesorando a líderes globales, celebridades y gobiernos. Vivía en Nueva York, gozando de su oferta cultural. Había logrado más de lo que había soñado en mi vida.

Sin embargo, en mi interior habitaba un vacío que no sabía nombrar.

Esta era la gran paradoja de mi existencia. Por fuera, lo tenía todo. Mi vida parecía completa. Por dentro, estaba profundamente insatisfecho, y esa insatisfacción le estaba quitandole color a mi vida.

¿Qué me hacía falta? ¿Qué más necesitaba lograr para sentirme finalmente satisfecho y feliz? ¿Qué tenía que hacer para llenar este vacío que sentía?

Son preguntas que surgieron aquella tarde, que me acompañaron durante un largo tiempo; años. La respuesta no llegó de inmediato. No tuve ninguna caída de caballo que me iluminara.

Fue más bien un camino largo. A veces tuve la sensación de cruzar el desierto, de habitar la noche.

Como escribió el poeta Dante, al comienzo de su Divina Commedia:

“A mitad del camino de la vida, en una selva oscura me encontraba porque mi ruta había extraviado”.

El vacío que no se llena con más

Durante mucho tiempo creí que la respuesta estaba afuera. Que me faltaba un logro más. Un reconocimiento más. Un peldaño más que subir.

Así que hice lo que sabía hacer: más. Trabajé más, viajé más, acumulé más experiencias. Y cada vez que alcanzaba algo, sentía un alivio breve —de días, a veces de horas— y después el vacío volvía, intacto. Como si nada de lo de afuera pudiera tocarlo.

Ahí empecé a sospechar algo incómodo: si más éxito no llenaba el vacío, entonces el vacío no era un problema de éxito.

Quizás tú también lo has sentido. Esa pregunta que aparece, casi siempre en silencio, cuando por fin te detienes: ¿Esta es realmente mi vida?

Lo curioso es que esta vida que vives no está mal. Muchas veces es una vida, como me pasaba a mí, que provoca aplausos, cumplidos e incluso admiración.

Pero la verdad es que en algún lugar, esta misma vida dejó de ser del todo tuya. Y eso duele.

El que yo creía ser

Me demoré un rato, pero finalmente entendí de dónde provenía el vacío.

Yo había construido una vida entera —una identidad entera— sobre lo que se esperaba de mí. Sobre lo que me daría aprobación, prestigio, un lugar.

No lo había hecho de manera consciente. Pero experiencias traumáticas en mi adolescencia me habían convertido en alguien que quería aparentar ser perfecto porque creía, inconscientemente e ingenuamente, que solo la perfección me habría garantizado el cariño, el aprecio, la amistad y la admiración que pensaba que eran necesarios para ser feliz y exitoso.

Me había convertido en un experto en complacer. A todo le decía sí. Me costaba muchísimo decir no, expresar mi opinión, sobre todo si era una opinión contraria.

Vivía desde un personaje: el que rinde, el que logra, el que no falla. Thomas Merton lo llamaba el Falso Yo. Yo simplemente lo había confundido conmigo.

Y ese personaje era muy bueno para conseguir cosas. Pero no sabía habitarme. Me negaba a mirar dentro de mi propio abismo.

Trabajaba por la paz en el mundo —facilitaba negociaciones de paz, asesoraba a quienes tomaban decisiones enormes— y, sin embargo, me faltaba la paz adentro.

Cargaba heridas que nunca me había detenido a mirar. Estaba tan ocupado sosteniendo la imagen que no me quedaba tiempo para ser.

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El camino no iba hacia afuera

Fue entonces cuando comprendí que había estado buscando en la dirección equivocada.

El vacío no se llenaba subiendo. Se llenaba bajando. Yendo hacia adentro, no hacia arriba.

No se trataba de acumular más victorias externas, sino de reconocer al Falso Yo para reencontrar a quien de verdad soy —y aprender a vivir desde ahí—.

A esa libertad interior hoy la llamo soberanía personal. Es la capacidad de vivir sin que el miedo, la prisa o las expectativas ajenas decidan por ti. De elegir tu vida, en lugar de heredarla.

No fue un instante. Fue —ya te lo dije— un desierto. Pero en ese desierto, por primera vez en años, empecé a respirar hondo.

Por dónde empecé

No hubo un método perfecto. Empecé por lo más simple, y por eso mismo lo más difícil: hacerle espacio al silencio. A la soledad. A mirar hacia adentro, eso que llevaba tanto tiempo evitando.

Me retiré del mundo que conocía. Empecé a practicar la meditación, gracias a un maestro de meditación zen. Profundicé estudios en desarrollo personal. Me convertí en un nómada existencial.

Si algo de esto te resuena, te dejo una sola pregunta para esta semana. No la respondas rápido. Siéntate con ella:

Si nadie estuviera mirando —ni aplaudiendo—, ¿qué elegirías?

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Tu vacío no es un fracaso

Durante años viví ese vacío como un defecto. Como algo que había que corregir cuanto antes. Como expresión de algo que yo estaba haciendo mal.

Hoy lo veo distinto. Ese vacío no era un fracaso. Era una puerta, o mejor aún, un umbral. Era la parte más sana de mí tocándome el hombro para decirme que estaba viviendo una vida que ya no era del todo mía.

Comprendí que no era que me faltara algo, sino que anhelaba más.

Y este “más” no era más logros, éxitos, metas, títulos, etc., sino más profundidad… más ser…

Richard Rohr lo resume así. Dice que en la primera parte de la vida construimos el contenedor de nuestra existencia; es decir, nuestra identidad, carrera, etc. En la segunda parte de la vida, en cambio, empezamos a generar el contenido que nuestro contenedor almacena.

La crisis nace cuando nos identificamos, o incluso nos hiperidentificamos, con el contenedor. Y nos olvidamos de desarrollar el contenido, que es la materia prima de nuestra satisfacción y felicidad.

Por eso digo que mi crisis no fue la seña de algo que faltaba, sino mi esencia verdadera que se estaba despertando, invitándome a enfocarme finalmente en lo fundamental, en lo que verdaderamente me hace humano.

Si tú también sientes algo que se parece al vacío y la insatisfacción que yo experimenté antes de los 40 —en medio de todo lo que has logrado—, quizás no estés en crisis. Quizás estés despertando.

¿Qué tal si esta fuera la invitación?

En las próximas semanas quiero caminar esto contigo, sin afán. Por ahora, me encantaría que me contaras: ¿has sentido ese vacío? ¿Cómo se te presenta a ti?

Si disfrutaste esta lectura, el mejor halago que podrías darme es compartirla con alguien o hacer un restack.

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Aldo Civico es autor, mentor y maestro en el arte de acompañar procesos profundos de transformación. Ha asesorado a líderes, artistas y agentes de cambio en todo el mundo. Es doctor en antropología, profesor en universidades como Columbia y experto en neurociencia del bienestar, epigenética, sanación emocional y liderazgo consciente. Con Simon Sinek, lidera la clasificación de los expertos en liderazgo a nivel global (Global Gurus, 2026).

Pero, ante todo, Aldo es un viajero del alma. Alguien que ha caminado y sigue caminando por dentro y por fuera. Que ha estado en trincheras y en templos, en crisis y en cumbres. Y que La Bitácora Interior no escribe para enseñar, sino para compartir lo que ha vivido, lo que sigue aprendiendo y lo que —en el fondo— todos necesitamos recordar.

Su lema: «Tu destino es brillar».

Su práctica: acompañarte a volver a ti.

Empiezo con una experiencia personal. Era una tarde de lluvia. No tenía muchas ganas de trabajar. Venía de meses intensos de viajes, reportería, escritura. En ese entonces trabajaba como periodista freelance para varios medios europeos. Mirando el paisaje gris fuera de la ventana, reflexionaba sobre cuál podría ser el próximo paso en mi carrera.

Ya había terminado mis estudios universitarios, pero quería especializarme. Consideraba estudiar una maestría. Quizás estudiar Relaciones Internacionales. En ese entonces, uno de los sueños que tenía era quizás ser corresponsal de un medio. Abrí la computadora y empecé a buscar en internet quiénes la ofrecían y dónde.

Concentré la búsqueda en Nueva York porque era otro sueño que tenía: por lo menos poder visitar esta metrópolis una vez. Estudiar en Nueva York sería volver a este sueño de forma exponencial.

Los resultados de mi pesquisa (hecha en un antiguo motor de búsqueda llamado Altavista; Google aún no había nacido) me ofrecieron, entre las opciones, la Columbia University, una de las más prestigiosas universidades del mundo.

Se me prendió fuego en el pecho. La perspectiva de estudiar en Columbia University, en Nueva York, me emocionó profundamente. Se impuso a todo mi sistema nervioso. Se volvió, en aquel instante, una obsesión.

Fue tanta la obsesión que no me enfoqué en todos los obstáculos que tenía en mi camino para alcanzar aquella meta. No consideré el dinero que no tenía. No pensé en el hecho de que no sabía hablar inglés.

Tampoco me frenó el hecho de que nunca había sido un estudiante brillante. Inteligente, quizás sí, pero nunca una estrella, un genio ni particularmente disciplinado.

Ninguna dificultad me impidió pensar en mudarme a Nueva York y cursar una maestría en relaciones internacionales en la Columbia University.

Lo que siguió fueron meses de pura acción. De hablar a otros de mi nueva obsesión, de involucrarlos en mi visión y en mi sueño. Me mudé a Nueva York en enero de 2000. ¿Había una forma mejor de inaugurar el nuevo milenio que empezar a vivir en la ciudad que nunca duerme?

No fueron meses fáciles. Adaptarme a una nueva realidad, lejos de mi familia y de los amigos de toda una vida, fue difícil, doloroso. No fueron pocas las veces que caminé por la Quinta Avenida llorando. También llegaron los momentos en los que pensaba que lo mejor era devolverme.

Pero finalmente, la visión que tenía fue más grande y más fuerte que las dificultades y las dudas del momento.

Un año y medio después de mi llegada, en septiembre de 2001, justo unos días antes del terrible 11 de septiembre, empecé a cursar mi primer semestre en la Columbia University. Lo que imaginé una tarde lluviosa en mi cuarto se convirtió en realidad.

Finalmente, la maestría se convirtió en un doctorado en antropología sociocultural. En 2007 me convertí en director del Centro de Resolución de Conflictos Internacionales de la Columbia University y, desde entonces, he seguido dando clases en aquella universidad y en otras.

La imaginación es…

Mi experiencia es una prueba de lo que he observado en todas las personas exitosas que he estudiado y conocido. La imaginación no es fantasía, sino una capacidad política, psicológica y biológica que crea futuros posibles. Es la capacidad de ver un futuro que aún no existe.

Considero la imaginación una de las expresiones más elevadas de la inteligencia espiritual, capaz de percibir la realidad tal como podría llegar a ser.

Sudáfrica hoy es una nación libre porque Nelson Mandela imaginó un país sin apartheid. Y lo mismo vale para Martin Luther King y Gandhi.

Steve Jobs imaginó que las computadoras debían ser aparatos sencillos, bellos y cercanos a las personas. Ada Lovelace imaginó el primer algoritmo procesable por una máquina en el siglo XIX, anticipando la era de la computación moderna.

Llegaremos a Marte porque Elon Musk y otros lo imaginaron posible, a pesar de que hoy aún no existe el conocimiento necesario para que eso sea posible. Pero nos estamos acercando a que esto se haga realidad.

De hecho, la imaginación anticipa el conocimiento y lo provoca. No tendríamos aviones si alguien no se hubiera imaginado cómo era posible que los humanos volaran. No tendríamos carros si alguien no hubiera imaginado un motor que sustituyera a los caballos.

Aquí entonces está una verdad importante que te invito a considerar:

Las personas no actúan según la realidad. Actúan según el futuro que son capaces de imaginar.

Podríamos decir, entonces, que la calidad de nuestra vida es directamente proporcional a la de nuestra imaginación. La imaginación es una cualidad humana que marca toda la diferencia.

Tengo varios ejemplos si solo pienso en las personas que conozco.

Es el caso de un amigo que nació en una vereda del campo. Creció con pocos recursos. Cuando era adolescente, se mudó a Medellín y vivió con su familia en una de las comunas más pobres de la ciudad.

Pero a pesar de los escasos recursos económicos, mi amigo era rico en imaginación. Se imaginó ser médico y ayudar a muchas personas. Estudió medicina en una universidad pública. Empezó a trabajar como médico.

En el camino descubrió que tenía talento para el emprendimiento. Se imaginó tener varias clínicas. Y todo eso hoy es realidad. Hoy es dueño de varias clínicas en Colombia.

El otro día estaba hablando con un artista que dirige una pequeña compañía de danza. Viene de una historia dura, difícil. Un entorno hecho de abusos. Pero gracias al baile nunca dejó de imaginar una vida distinta. Logró mucho de lo que imaginaba. Gracias a su arte, viajó por varios países europeos. Tiene buenos contratos. Y ahora acaba de crear su compañía de danza con la cual se presentará en Europa este diciembre. Y su imaginación es tan grande que sé que tendrá mucho éxito.

Cuando hablo con él, nunca me habla de su pasado, de sus heridas ni del entorno difícil en el que se crió. Siempre me habla de su futuro. Siempre me habla desde lo que se imagina para él y para los miembros de su compañía.

Este amigo no es prisionero de su pasado. No se enfoca en todo lo que le pasó. No pierde tiempo lamiéndose las heridas. Por el contrario, está enfocado en el futuro que quiere crear. No es víctima, sino creador de su propia realidad. Y el punto de partida es su capacidad de imaginar.

Por eso digo que la imaginación es una capacidad política y psicológica. Porque tiene el poder de transformar vidas individuales, colectivas, ciudades y países.

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Los enemigos de la imaginación

Pero la imaginación es una capacidad que hay que cultivar, proteger y expandir. Porque tiene sus enemigos.

El primer enemigo de la imaginación es el trauma.

Cuando experimentamos un trauma emocional, nuestro sistema nervioso se vuelve más rígido. Eso hace que fluyamos menos y operemos desde estrategias de supervivencia. En lugar de imaginar horizontes amplios y conectarnos con sueños imposibles para hacerlos realidad, nos enfocamos en defendernos. Lo que imaginamos es lo más probable: todo lo que puede salir mal. Nos dedicamos a protegernos.

El trauma puede restringir el horizonte de nuestra imaginación y reducir el espacio de lo posible.

Pero los traumas, por profundos que sean, no tienen por qué convertirse en el destino de nuestra existencia. No tienen por qué convertirse en un espacio angosto en el que vivimos o, más bien, sobrevivimos.

Por eso volver a imaginar es prender la esperanza.

Es como una nave rodeada de una espesa neblina. Esta misma neblina le impide ver el puerto. Pero eso no significa que el puerto no exista. Por el contrario, el puerto está allá, aun si las condiciones actuales no permiten verlo.

Es cuando se enciende la luz del faro y el puerto se vuelve visible, lo que permite a la nave ver más allá de la neblina. La imaginación es como este faro. Nos permite ver más allá de la neblina que un trauma puede haber provocado en nuestra vida.

Un segundo enemigo de la imaginación son las narrativas heredadas.

Frases como “la gente no cambia”, “uno es como es”, “después de cierta edad ya es tarde” limitan la capacidad de imaginar nuestra transformación personal, de desarrollar nuevas capacidades y de proyectar nuestro futuro.

Frases como “el éxito pertenece a unos pocos elegidos”, “hay que competir para ganar”, o “si no eres el mejor, no vales” invisibilizan el esfuerzo y el aprendizaje, reducen toda relación humana a una lógica de escasez, hacen imposible experimentar. Por el contrario, alimentan el miedo y convierten el talento en un privilegio.

Finalmente, frases como “así ha sido siempre”, “nada va a cambiar”, “la corrupción es parte de nuestra cultura” hacen que cualquier cambio parezca ingenuo, desactivan la acción colectiva e impiden imaginar instituciones distintas. Por el contrario, convierte el cinismo en identidad.

Finalmente, el tercer enemigo de la imaginación es la ausencia de modelos.

Yo mismo soy un ejemplo de eso. En mi familia nadie ha conseguido un doctorado. Soy el primero y, hasta el momento, el único de mi familia. De hecho, hacer un doctorado nunca había formado parte de mi imaginación ni de mis aspiraciones. Nunca.

Si no hubiera sido por un mentor que encontré en Columbia University y que me sugirió pasar de la maestría al doctorado, nunca habría imaginado tomar esta decisión. En este caso, fue un mentor quien lo imaginó por mí. Eso nos dice, además, la importancia de los mentores.

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El cambio comienza dos veces

Lo que caracteriza a artistas, arquitectos, innovadores y visionarios es que primero ven y después actúan. Un escultor con martillo y cincel frente a una roca, imagina la estatua que va a esculpir antes de realizarla.

Por eso, el primer movimiento del cambio es la imaginación.

Mi colega en construcción de paz, John Paul Lederach, habla de la imaginación moral como la capacidad de imaginar algo anclado en los retos del mundo real, pero que, a la vez, es capaz de trascender los ciclos de violencia y de dar a luz a aquello que aún no existe.

En otras palabras, la imaginación parte de una experiencia del presente que uno quiere cambiar, modificar, transformar. Muchas veces está anclada en una realidad y una experiencia reales, que pueden resultar hasta dolorosas.

Por eso está demostrado que quienes tienen un propósito de vida (que requiere la capacidad de imaginar un mundo distinto) más fácilmente trascienden un trauma y tienen una experiencia de sanación.

Es más, el mismo trauma se convierte en combustible para hacer realidad la imaginación.

Por eso, existe una relación directa entre la imaginación, la esperanza y la acción.

El segundo cambio consiste en hacer realidad la imaginación. De lo contrario, se queda en una fantasía que no tiene efecto alguno. Hasta puede ser una forma de iludir la realidad, pero no de transformarla.

La imaginación, por el contrario, se convierte en inspiración y en motor de la acción.

No me hubiera servido de nada imaginarme estudiar en la Columbia University de Nueva York, si solo se hubiera quedado en un sueño. Estaría aún en aquel cuarto, mirando por la ventana.

Por el contrario, la visión se hizo realidad porque pasé a la acción, busqué la ayuda y la colaboración de amigos y amplié mis conocimientos. Mantenerme anclado a lo que había imaginado me ayudó a perseverar, a tener paciencia, a no tirar la toalla cuando en el camino encontraba obstáculos grandes y pequeños.

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Desde dónde empezar…

Puede ser que si me has leído hasta el momento, te preguntes cómo empezar a imaginar, o a fortalecer esta capacidad tan importante y tan propiamente humana.

Si sientes que traumas emocionales han restringido el campo de posibilidades y, por ende, tu capacidad de imaginar, te sugiero que busques un acompañamiento profesional.

Hoy existen técnicas psicosociales que aceleran la posibilidad de liberar tu sistema nervioso de los condicionamientos causados por traumas emocionales. Con mis clientes, utilizo con mucho éxito la técnica conocida como Havening.

Si crees que son las historias heredadas las que te condicionan, empieza por identificarlas y luego cuestionarlas.

Pregúntate con toda honestidad: ¿Y si las historias con las que interpreto el mundo no fueran la realidad?

Si crees que no estás rodeado de modelos y referentes que pueden empujar tu imaginación, recuerda que la imaginación necesita alimento.

Ese alimento son personas, libros, conversaciones, viajes, comunidades y experiencias que expanden nuestro mapa del mundo. Cada nuevo referente responde silenciosamente: “Esto también es posible.” Por eso, cambiar de entorno puede cambiar una vida.

Finalmente, la imaginación es un músculo que puedes entrenar (y que es necesario entrenar). Puedes empezar haciéndote estas preguntas:

1. ¿Qué estoy dando por sentado?

2. ¿Qué posibilidad no estoy viendo?

3. ¿Quién ya lo ha logrado?

4. Si no tuviera miedo, ¿qué imaginaría?

5. ¿Cómo lo vería alguien distinto?

6. ¿Qué sería posible en cinco años?

7. ¿En quién tendría que convertirme?

Albert Einstein decía que el conocimiento tiene un fin, pero crear imágenes nuevas no se detiene jamás.

Por eso, la imaginación también es el comienzo de nuestra transformación personal, del fortalecimiento y la expansión de nuestra mentalidad, y de la trascendencia de los pensamientos, las creencias y las emociones que nos limitan.

¿Qué tal si empezamos a imaginar sin límites? ¿A imaginar lo que hoy nos parece imposible? ¿Cuál es una imagen que te atrapa y te obsesiona, y que, no importa lo que vayas a hacer, la vas a volver realidad?

Me gustaría que me contaras. Por ahora, buena imaginación.

Si disfrutaste esta lectura, el mejor halago que podrías darme es compartirla con alguien o hacer un restack.

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Aldo Civico es autor, mentor y maestro en el arte de acompañar procesos profundos de transformación. Ha asesorado a líderes, artistas y agentes de cambio en todo el mundo. Es doctor en antropología, profesor en universidades como Columbia y experto en neurociencia del bienestar, epigenética, sanación emocional y liderazgo consciente. Con Simon Sinek, lidera la clasificación de los expertos en liderazgo a nivel global (Global Gurus, 2026).

Pero, ante todo, Aldo es un viajero del alma. Alguien que ha caminado y sigue caminando por dentro y por fuera. Que ha estado en trincheras y en templos, en crisis y en cumbres. Y que La Bitácora Interior no escribe para enseñar, sino para compartir lo que ha vivido, lo que sigue aprendiendo y lo que —en el fondo— todos necesitamos recordar.

Su lema: «Tu destino es brillar».

Su práctica: acompañarte a volver a ti.

Vi una escena esta semana que me hizo reflexionar. Observé a una joven mujer, sentada en la mesa de un restaurante, levantar el teléfono, sonreír a la cámara, publicar la fotografía y, apenas unos segundos después, la sonrisa desapareció.

Pensé: nunca había sido tan fácil construir una imagen de uno mismo. Nunca había sido tan difícil saber quiénes somos.

Vivimos en una cultura obsesionada con la visibilidad. Aprendemos a gestionar nuestra reputación, a proyectar éxito y a cuidar nuestra marca personal.

¿Cuál es el riesgo? Mientras dedicamos tanto esfuerzo a construir el personaje, corremos el riesgo de perder el contacto con nuestra esencia.

Por eso, una de las preguntas más urgentes de nuestro tiempo es: ¿quién es ese “yo” que está viviendo mi vida?

El místico Thomas Merton intuía que ahí se juega el verdadero drama humano. No en el fracaso ni en el sufrimiento, sino en pasar la vida identificados con un yo que construimos para ser aceptados, admirados o protegidos.

A ese personaje lo llamó el falso yo. Y descubrirlo es, quizá, el primer paso para volver a casa, es decir, para reencontrarnos con nuestra esencia, con nuestro yo auténtico.

La estrategia del personaje.

Todos tenemos un personaje.

No es algo que decidamos inventar de un día para otro. Lo fuimos construyendo poco a poco, casi sin darnos cuenta.

Aprendimos que había ciertas versiones de nosotros que recibían aplausos y otras que era mejor esconder. Descubrimos que, si sacábamos buenas notas, nos felicitaban; si éramos fuertes, nos admiraban; si complacíamos a los demás, nos querían; si teníamos éxito, sentíamos que por fin éramos suficientes.

Así comenzó una negociación silenciosa con la vida: empecé a mostrar aquello que era aceptado y a ocultar aquello que temía que fuera rechazado.

Ese personaje no es una mentira. Tampoco es un signo de hipocresía. Es una estrategia de supervivencia.

En algún momento de nuestra historia nos ayudó a pertenecer, a protegernos y a salir adelante. El problema aparece cuando dejamos de utilizar al personaje y este empieza a utilizarnos.

¿Cómo reconocerlo? El falso yo siempre está preocupado por demostrar algo.

Necesita tener razón, controlar el resultado, mantener una imagen, evitar errores o buscar la aprobación de los demás. Vive comparándose. Vive defendiendo una identidad que siente frágil. Y, por eso mismo, vive cansado.

Quizá todos conocemos esa sensación. Llegar al final del día después de haber cumplido con todo y, sin embargo, sentir que algo no encaja.

Como si hubiéramos interpretado a la perfección nuestro papel, pero hubiéramos olvidado a quién lo interpretábamos.

Ese es el gran descubrimiento de Merton: el falso yo no es el enemigo. Es una parte de nosotros que intentó protegernos.

Merece comprensión, no condena. Pero no nació para dirigir nuestra vida. Cuando le entregamos el timón, terminamos viviendo desde el miedo en lugar de hacerlo desde la libertad.

Y tal vez ahí comienza el camino espiritual: cuando empezamos a recordar quiénes éramos antes de necesitar un personaje para sentirnos dignos de ser amados.

¿Cómo reconocer al falso yo?

El falso yo no suele presentarse diciendo: “Aquí estoy”. Es mucho más sutil. Se esconde detrás de pensamientos que nos parecen completamente normales.

Habla cuando sientas que tienes que demostrar tu valor.

Cuando una crítica nos desestabiliza más de lo que debería. Cuando el éxito de otra persona nos incomoda. Cuando decimos “sí” por miedo a decepcionar.

Cuando necesitamos tener la última palabra. Cuando confundimos nuestro desempeño con nuestra identidad.

No siempre habla con arrogancia. A veces habla con perfeccionismo. Otras veces con complacencia. Incluso puede disfrazarse de humildad.

Porque el falso yo tiene una habilidad extraordinaria: sabe ponerse cualquier máscara con tal de proteger la imagen que hemos construido de nosotros mismos.

Si observas con atención, descubrirás que casi siempre recurre al mismo combustible: el miedo.

Miedo a no ser suficiente. Miedo a ser rechazado. Miedo a perder el control. Miedo a no estar a la altura.

Por eso vive en un estado permanente de esfuerzo. Nunca descansa. Siempre creyó que necesitaba hacer un poco más, lograr un poco más o convertirse en alguien más para merecer amor, reconocimiento o tranquilidad.

El yo auténtico funciona de otra manera.

No deja de buscar la excelencia, pero ya no necesita demostrar su valor. Actúa desde la plenitud, no desde la carencia.

Puede equivocarse sin sentirse destruido. Puede reconocer un error sin perder su dignidad. Puede celebrar el éxito ajeno porque ha dejado de medir su vida en comparación con los demás.

Quizá la pregunta más importante no sea: “¿Tengo un falso yo?”. Todos lo tenemos. La verdadera pregunta es otra: ¿quién está tomando las decisiones de mi vida? ¿El miedo o la libertad? ¿El personaje o la persona?

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Lo que un caballo me mostró sobre mí

Yo no descubrí mi falso yo leyendo a Thomas Merton. Lo descubrí frente a un caballo.

Recuerdo las primeras veces que entré al corral. Frente a un animal de casi media tonelada, mi cuerpo reaccionaba antes que mi mente. Me hacía más pequeño de lo necesario. Dudaba. Pedía permiso con el cuerpo. Intentaba no ocupar demasiado espacio.

Los caballos tienen una capacidad extraordinaria: no responden a la imagen que proyectamos, sino al estado interno desde el cual nos relacionamos con ellos. No les impresiona un cargo, un título ni un discurso. Perciben nuestra presencia. O nuestra ausencia.

Fue allí donde empecé a hacerme una pregunta incómoda: ¿por qué me estaba encogiendo?

La respuesta no apareció de inmediato. Lo hizo poco a poco. Comprendí que ese no era un comportamiento que había aprendido de los caballos.

Era un patrón mucho más antiguo. Había nacido en mi adolescencia, durante los años de abuso psicológico que sufrí en el colegio a manos de algunos profesores. En aquel entonces aprendí que la mejor manera de sobrevivir era no llamar demasiado la atención, ocupar poco espacio y protegerme.

Durante muchos años creí que esa era mi personalidad. Hoy sé que era una estrategia.

Ese fue uno de los encuentros más profundos con mi falso yo. Comprendí que no había aparecido para hacerme daño. Había intentado cuidarme cuando no tenía otra manera de hacerlo. Durante años me ayudó a sobrevivir. Pero lo que un día fue protección terminó convirtiéndose en una prisión.

Los caballos me enseñaron algo que todavía sigo aprendiendo: la verdadera fortaleza no consiste en hacerse grande. Consiste en dejar de hacerse pequeño.

Aquí el paso a paso para reconocer tu falso yo

Si has llegado hasta aquí, quizá te esté rondando una pregunta: ¿cómo sé cuándo estoy viviendo desde mi falso yo y cuándo desde mi yo auténtico?

Aquí te voy a dar el paso a paso para hacer un ejercicio de autocoaching para aumentar tu autoliderazgo y empezar a vivir más desde tu yo auténtico.

Incluso puedes descargar una guía completa: el primer volumen de Los Cuadernos de la Bitácora Interior (esta sección es solo para suscriptores de pago).

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Hoy quiero contarles sobre una charla que tuve con un grupo de gerentes, miembros del Renaissance Executive Forum.

El punto de partida de nuestra conversación fue la constatación de un aspecto fundamental de nuestro presente: la velocidad a la que avanza la innovación tecnológica.

El desafío no está en la tecnología per se, sino en la velocidad de su desarrollo. Es tan rápido que siempre supera la capacidad de adaptación humana.

¿La consecuencia? Que no es la tecnología la que se irá adaptando a nuestras necesidades, sino que será nuestra humanidad la que estará siempre más influenciada y determinada por la tecnología.

De hecho, si el desarrollo tecnológico es exponencial, el desarrollo humano y el de nuestra conciencia quedan orgánicos y lineales.

Lo que está cambiando.

Durante siglos, la cultura se transmitía de una generación a otra. Las personas mayores eran depositarias del conocimiento y la sabiduría. Esa transmisión del conocimiento y de la experiencia se daba de forma orgánica y, de esta manera, principalmente se transmitía la cultura. Del padre hacia el hijo. Del maestro hacia el alumno.

Hoy observamos otro escenario. Son muchas las veces en que los jóvenes son quienes les enseñan a los mayores.

Lo veo en mi propia familia. Muchas veces mi papá me cuenta sobre la visita de mi sobrino, quien le arregló la computadora. Cuando viajo a Italia para visitar a mis papás, siempre me piden que les muestre cómo escuchar un podcast y usar ChatGPT…

El punto es este: la brecha entre el desarrollo tecnológico y la adaptabilidad humana siempre será mayor.

El desafío al que nos enfrentamos es eso: enfocarnos en el desarrollo de nuestra consciencia humana para que la brecha no se convierta en una vorágine.

Eso requiere hablar de un nuevo tipo de inteligencia que necesitamos desarrollar: la inteligencia espiritual.

Un nuevo tipo de inteligencia

La palabra ya genera resistencia, lo sé. Espiritual suena a incienso, a estantería de autoayuda, a algo que un profesional serio mira con sospecha.

Vale la pena, entonces, empezar por lo que la inteligencia espiritual no es: no es religiosidad, no es esoterismo, no es pensamiento positivo con vocabulario elevado.

El filósofo catalán Francesc Torralba la define como una capacidad específicamente humana: la de buscar sentido, tomar distancia de uno mismo, trascender el ego, contemplar la realidad con profundidad y abrirse a las preguntas últimas: quién soy, para qué vivo, qué merece mi entrega.

No depende de una confesión determinada. Es una dimensión universal de lo humano, tan constitutiva como la razón o la emoción. Un ateo puede tenerla muy desarrollada; un hombre devoto, atrofiada.

Los antiguos la conocían bien, aunque no la llamaran así.

Cuando los Padres del Desierto se retiraban al silencio en el siglo IV, no huían del mundo: entrenaban precisamente esta capacidad.

La capacidad de distinguir, entre todas las voces que habitan a una persona, cuál es la propia. La de no ser gobernados por el miedo, ni por el deseo, ni por el reconocimiento. Eso —no otra cosa— es inteligencia espiritual en acto.

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Tres preguntas, tres inteligencias

La manera más honesta de situarla es junto a sus dos hermanas, porque cada inteligencia responde a una pregunta distinta.

La inteligencia cognitiva responde a la pregunta: ¿qué es verdad? Nos permite analizar, comprender, resolver problemas, construir estrategia. Es la inteligencia que la escuela mide y que la modernidad convirtió en sinónimo de inteligencia a secas.

La inteligencia emocional responde a la pregunta: ¿qué estoy sintiendo — y qué están sintiendo los demás? Nos permite regular las emociones, crear vínculos, influir, acompañar. Fue el gran descubrimiento del liderazgo de las últimas tres décadas, y con razón: sin ella, el conocimiento se vuelve frío y las organizaciones, inhabitables.

Pero ninguna de las dos responde a la pregunta que escuché en aquella conversación: ¿qué merece realmente mi vida?

Se puede analizar impecablemente una opción que no merece ser elegida. Se puede gestionar con exquisita empatía un proyecto que no merece existir.

La inteligencia cognitiva nos dice qué podemos hacer; la emocional nos ayuda a hacerlo con otros; solo la espiritual nos permite discernir si vale la pena hacerlo.

Y hay algo más incómodo. Tanto la inteligencia cognitiva como la emocional pueden ponerse al servicio de lo que Thomas Merton llamaba el Falso Yo: esa identidad construida a partir de expectativas, comparaciones y la necesidad de demostrar.

Un ego brillante sigue siendo un ego. Un ego empático también.

La inteligencia espiritual es la única de las tres que puede mirar al ego desde fuera, porque su gesto fundacional es precisamente ese: tomar distancia de uno mismo.

Por eso no es una tercera habilidad que se suma a las otras dos. Es la que decide desde dónde se usan las otras dos.

¿Por qué esta inteligencia es relevante ahora?

Podría parecer un lujo filosófico. Es exactamente lo contrario: la urgencia de la época.

Vivimos, como señala Byung-Chul Han, en una era cuyo problema ya no es la falta de información, sino el exceso de estímulos. Y el exceso de estímulos ataca la capacidad de discernir qué merece atención.

Podemos saber casi todo y no saber qué hacer con nuestra vida. Es la paradoja de nuestro tiempo, y ninguna aplicación la resuelve.

A eso se suma la inteligencia artificial, que ha venido a redistribuir el mapa de las inteligencias.

La IA responde cada vez mejor a las preguntas: analiza más rápido, encuentra más patrones, calcula con más variables que cualquier mente humana. Lo que no puede hacer, porque no le corresponde, es decidir qué preguntas merece la pena hacerse.

La IA optimiza, pero no orienta. Encuentra patrones, pero no encuentra significado. Calcula, pero no discierne. Cuanto más se automatiza la respuesta, más valiosa se vuelve la pregunta. Y la pregunta es territorio de la inteligencia espiritual.

Hay, finalmente, una razón que veo cada semana en mi trabajo con líderes: la ansiedad, el burnout, la polarización y la pérdida de sentido que atraviesan a tantas organizaciones no son fallos técnicos.

Son síntomas de una conciencia que intenta seguir el ritmo de un mundo que acelera más rápido que ella. Frente a eso, la respuesta habitual — capacitar más, automatizar más, correr más — solo estrecha el cuello de botella.

Porque el cuello de botella no está en la tecnología. Está en la profundidad de quien la dirige.

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Cómo se desarrolla (y por qué no hay atajos)

Aquí es donde debo decepcionar a quien espere un método. La inteligencia cognitiva se entrena; la emocional se educa; la espiritual, en cambio, no se adquiere: se madura.

Y madurar no es acumular, sino soltar. No consiste en hacer las cosas de manera diferente, sino en convertirse en alguien diferente.

Aun así, la tradición contemplativa —que es, en el fondo, una tecnología de maduración humana con diecisiete siglos de ensayo y error— señala algunos caminos. No son técnicas. Son disciplinas de espacio.

La primera es el silencio, entendido como la suspensión del comentario permanente con el que nos narramos.

En el silencio descubrimos algo desconcertante: la mayoría de las voces que creíamos propias no lo son. Son expectativas heredadas, miedos antiguos, opiniones ajenas instaladas como propias. Solo cuando esas voces se aquietan puede escucharse otra, más honda.

Los Padres del Desierto no fueron al desierto a buscar a Dios solamente; fueron a descubrir cuántas voces confundían con la suya.

La segunda es el examen, esa práctica que San Ignacio destiló y que consiste en revisar el día, no para juzgarse, sino para aprender a leerse: qué me dio vida hoy, qué me la robó, cuándo actué desde el miedo y cuándo desde la libertad.

Hecha con constancia, esta lectura cotidiana va educando el discernimiento como la lectura educa el vocabulario: sin que uno lo note, hasta que un día se descubre distinguiendo matices que antes eran invisibles.

La tercera es el asombro. Suena menor y quizás sea la más subversiva.

Caminar sin auriculares. Mirar un árbol durante el tiempo suficiente para que deje de ser decorado. El asombro es el gesto con el que la realidad recupera su peso.

Una persona que ha perdido la capacidad de asombro ha perdido, sin saberlo, la capacidad de encontrar sentido, porque el sentido no se fabrica sino que se percibe.

Y la cuarta es la desidentificación, el trabajo de fondo que las otras tres hacen posible.

Ir soltando, una a una, las ecuaciones con las que el ego se sostiene: no soy mi cargo, no soy mis resultados, no soy la opinión que otros tienen de mí. Todo eso puede desaparecer y sigo siendo yo.

Quien ha hecho ese trabajo no se vuelve indiferente al mundo, sino libre dentro de él. Y desde esa libertad, curiosamente, decide mejor.

Finalmente, te dejo esta pregunta para contemplar: en las decisiones que están definiendo tu vida en este momento —las de verdad, las que nadie más puede tomar por ti— ¿qué inteligencia está al mando?

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Aldo Civico es autor, mentor y maestro en el arte de acompañar procesos profundos de transformación. Ha asesorado a líderes, artistas y agentes de cambio en todo el mundo. Es doctor en antropología, profesor en universidades como Columbia y experto en neurociencia del bienestar, epigenética, sanación emocional y liderazgo consciente. Con Simon Sinek, lidera la clasificación de los expertos en liderazgo a nivel global (Global Gurus, 2026).

Pero, ante todo, Aldo es un viajero del alma. Alguien que ha caminado y sigue caminando por dentro y por fuera. Que ha estado en trincheras y en templos, en crisis y en cumbres. Y que La Bitácora Interior no escribe para enseñar, sino para compartir lo que ha vivido, lo que sigue aprendiendo y lo que —en el fondo— todos necesitamos recordar.

Su lema: «Tu destino es brillar».

Su práctica: acompañarte a volver a ti.

¿Qué posibilidades se abren para nosotros cuando nos permitimos sentir y las reconocemos como embajadoras de mensajes importantes?

Ayer me encontré con cien líderes de la ciudad de Medellín. Facilité un taller sobre emociones, sobre el efecto empoderador que tiene permitirnos sentirlas. El entrenamiento hace parte de un camino que hemos llamado Cien por Cien, una formación para cien líderes durante cien días.

Al escuchar la experiencia de varios de los líderes presentes, se me vino a la mente una experiencia que hice hace unas semanas y que me recordó, una vez más, lo importante que es sentir las emociones, escuchar sus mensajes y así tomar mejores decisiones.

Estaba negociando un contrato considerable. Mi propuesta había gustado mucho. Solo faltaba negociar unas condiciones. El diablo está en los detalles, como se dice. Y eso ponía en entredicho la negociación y la posibilidad de firmar con este cliente.

Frente a esta incertidumbre y, sobre todo, ante la posibilidad de no firmar el contrato, empecé a sentir angustia.

Pronto la angustia se transformó en una liviana ansiedad que ocupaba mi pecho. Sentía una contracción que me cortaba la respiración.

Empecé a escuchar a esta emoción. Me enfoqué en qué pensamientos y creencias sostenían las emociones que sentía.

De hecho, es la interpretación de la realidad la que provoca las emociones que sentimos. A su vez, esta interpretación radica en nuestras experiencias del pasado, en condicionamientos culturales, en paradigmas educativos.

El único lugar donde se genera la realidad que vivimos

Lo que pasa afuera de nosotros y parece ser la causa de lo que sentimos, en realidad solo es un gatillo. De hecho, el único lugar donde las cosas realmente pasan es nuestra mente.

Fue entonces cuando me di cuenta de que la incertidumbre que estaba viviendo con este cliente no se debía a algunos detalles que ponían en duda la posibilidad de trabajar con él. La causa eran mis pensamientos y creencias, reflejos de mis experiencias pasadas.

Eran pensamientos que despertaban miedo a ser rechazado, a no ser tenido en cuenta, a que otros se aprovecharan de mí. Era el miedo, y también algo de rabia, que se aprovecharan de mí, que humillaran mi dignidad.

Eran, obviamente, pensamientos que, en lugar de empoderarme, me desempoderaban. Que le estaban dando poder a mi contraparte. Sin quererlo, estaba operando desde un sentido de inferioridad, de impotencia, de sumisión.

La realidad era que estaba entregando al otro mi destino, mi sentido de satisfacción, de logro, de éxito.

Me di cuenta de que quien menospreciaba mi dignidad no era el cliente. En realidad, era aquella parte de mí que estaba liderando mi mente y mis emociones mediante pensamientos y creencias limitantes.

¿Qué pasa cuando nos dejamos llevar por las emociones?

Además, me volví consciente de que el efecto de este bucle negativo entre pensamientos y emociones me llevaba a ser reactivo.

Estaba perdiendo el control sobre mí mismo y sobre la realidad que enfrentaba. Me estaba saboteando. Este era el riesgo.

De hecho, el instinto era comunicarme desde el resentimiento, con un lenguaje ácido, como si eso pudiera restablecer mi dignidad y darme ventaja. En realidad, era una forma inmadura e inapropiada de resolver la ansiedad, de salirme de la incertidumbre. Quería salir de esta incomodidad lo antes posible. A costa de no firmar con el cliente.

Fue interesante y revelador tomar conciencia de todo eso. De la matriz de pensamientos y emociones que me estaban gobernando. Sabía, además, de qué experiencias del pasado provenía todo eso.

Esta claridad me permitió decidir cómo quería vivir esta incertidumbre. Me pregunté desde qué nivel de conciencia quería crear y qué realidad quería generar.

Por experiencia y entrenamiento, sé que liderarse desde el miedo, la ansiedad y el resentimiento es una forma dañina de promover tus necesidades y objetivos. Es la vía hacia el autosabotaje.

Cómo relacionarse de forma sana con las emociones.

Entendí, entonces, que esta situación podía convertirse en una oportunidad para mí de crecer, evolucionar y liderar lo que me estaba enfrentando desde un nivel de consciencia más elevado.

Esta determinación me llevó a conversaciones mucho más generativas conmigo mismo. Me pregunté qué era lo verdaderamente importante para mí, cuáles eran las cosas que estaba dispuesto a negociar y a cuáles no iba a renunciar.

Empecé a sentir una nueva calidad de emociones asociada a esta nueva calidad de pensamientos y preguntas. Sentí calma, valentía, curiosidad. Sobre todo, entró en mí una gran paz interior.

Todo esto me hizo sentir digno, empoderado, fuerte, valiente.

El mantra que me ayudó.

También se me presentó un mantra que me permitió experimentar una calma inmediata y profunda. “Que se haga la voluntad de Dios”.

Cada vez que emergía un poco de ansiedad o agitación, las redirigía hacia la calma, recitando esta oración en mi mente.

Es importante tener estas frases que ayudan a uno a reorientar su ser, a adentrarse en una dimensión superior de la vida y a conectarse con su Yo Auténtico.

De esta experiencia no tengo un final feliz. Aún estamos negociando.

Mientras tanto, otro cliente tocó a mis puertas. Me pidió que colaborara en un proyecto que me emociona y me fascina. Además, es un sector que me gusta mucho y en el que siempre quise estar más presente.

Sonreí ante esta oportunidad, que no busqué sino que se presentó de forma inesperada. Porque esta es la magia de la vida que he experimentado una y otra vez.

Tu vida se despliega en una colaboración entre ti y el Universo, toda vez que te alineas con la versión más alta de tu ser, tu Yo auténtico.

“Daré un paso atrás y dejaré que Él me guíe”, se lee en la lección 155 de Un Curso en Milagros. El paso atrás es el que tiene que dar el Falso Yo, nuestro ego. Entonces dejamos de vivir una vida fragmentada y nos abrimos al liderazgo de nuestro Yo Auténtico.

Descarga la poderosa tabla de las emociones.

Para los suscriptores pagos, les comparto la Tabla de las Emociones, que les permite reconocer el mensaje que cada emoción representa. Las preguntas que puedes hacerte ante cada emoción para tener una relación sana con ella y tomar decisiones de mayor calidad, sin sucumbir a las limitaciones de tu Falso Yo. De esta manera, en poco tiempo vas a aumentar tu libertad y tu agilidad emocional.

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Hubo una época de mi vida en la que creía que crecer era avanzar. Ir de una meta a la siguiente. Acumular experiencias, títulos, reconocimientos, aprendizajes. La vida parecía una línea horizontal que se extendía hacia delante: un camino de logros, desafíos y nuevas conquistas.

Durante muchos años viví así.

Cada objetivo alcanzado parecía confirmar mi valor. Cada nuevo proyecto representaba una oportunidad para demostrarme que era capaz. Y cuando aparecían obstáculos, los enfrentaba como quien encuentra una piedra en el camino: algo que debía superar para seguir avanzando.

Pero llegó un momento en que esa lógica dejó de ser suficiente.

No ocurrió de manera repentina. Más bien fue como una grieta que comenzó a abrirse lentamente. Una pregunta empezó a surgir con insistencia: ¿es esto todo? ¿La vida consiste únicamente en acumular logros? ¿Existe algo más allá de esta sucesión interminable de metas?

El encuentro con la sombra

Al mismo tiempo, empecé a encontrar mis límites. Descubrí que no eran solo mis talentos. También eran mis inseguridades. Mis errores. Mis contradicciones. Mi sombra.

Durante mucho tiempo había intentado ignorarla.

Había invertido enormes cantidades de energía en construir una identidad competente, eficiente y aceptada. Había seguido con disciplina el guion que la familia, la cultura y la sociedad parecían haber escrito para mí. Pero la vida, tarde o temprano, termina por invitarnos a mirar aquello que evitamos.

Y fue allí donde comenzó otro viaje.

Un mentor me compartió una idea que transformó profundamente mi manera de entender la existencia. Me dijo que cada ser humano nace con dos propósitos. El primero es ofrecer su don al mundo. El segundo es sanar una herida.

Hasta ese momento yo había dedicado casi toda mi atención al primer propósito. Quería contribuir, crear, enseñar, acompañar. Pero había prestado muy poca atención al segundo.

La segunda dimensión de la vida

Aquello que nos duele. Aquello que tratamos de ocultar. Aquello que muchas veces condiciona silenciosamente nuestra manera de relacionarnos, de amar, de trabajar y de liderar.

Comprendí entonces que la vida no se desarrolla solo en una dimensión horizontal. Existe también una dimensión vertical.

La horizontal está compuesta por nuestras experiencias, proyectos, relaciones, éxitos y fracasos. Es la materia prima de la existencia.

La vertical, en cambio, es el camino del ser.

Es a partir de esta dimensión que vivimos el proceso de integración. De autoconocimiento. De despertar. De descubrir quiénes somos más allá de las máscaras que hemos construido para adaptarnos al mundo.

Quizás eso es lo que los antiguos griegos llamaban eudaimonía: el florecimiento humano.

No una felicidad superficial ni una satisfacción momentánea, sino una vida profundamente alineada con aquello que estamos llamados a ser.

Con el tiempo he comprendido que este camino no puede recorrerse en soledad.

Vivimos en una cultura que exalta la autosuficiencia, pero el florecimiento siempre ocurre en relación. Necesitamos comunidad. Necesitamos personas que nos acompañen, que nos sostengan cuando nos perdemos y que nos recuerden quiénes somos cuando olvidamos nuestra esencia.

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Nadie florece solo.

Una flor pertenece a un jardín.

Los grandes maestros espirituales lo entendieron profundamente. Thomas Merton hablaba del falso yo y del yo auténtico. El falso yo es la identidad que construimos para ser aceptados. Es la máscara. El personaje. El conjunto de expectativas que intentamos satisfacer.

El yo auténtico, en cambio, surge cuando dejamos de identificarnos exclusivamente con esas máscaras y comenzamos a vivir desde una verdad más profunda.

No es un lugar al que llegamos de una vez para siempre.

El camino del autoconocimiento

Es una práctica. Un regreso constante. Un acto de recordar. Por eso el viaje comienza con el autoconocimiento.

Los antiguos Padres y Madres del Desierto dedicaron su vida a observar los movimientos de su mundo interior. Entendían que detrás de cada comportamiento hay un pensamiento y que detrás de cada pensamiento suele haber una herida.

Su trabajo consistía en observar. Escuchar. Discernir.

No para perfeccionarse, sino para liberarse.

Con frecuencia pensamos que el autoconocimiento es un ejercicio centrado en uno mismo. Pero su propósito más profundo es el servicio.

Cuando no conocemos nuestras heridas, terminamos proyectándolas sobre los demás. Cuando no conocemos nuestros miedos, estos gobiernan nuestras decisiones. Cuando no conocemos nuestras sombras, estas encuentran maneras de expresarse igualmente.

El trabajo interior no es una forma de aislamiento. Es una forma de responsabilidad.

Una historia antigua

Recuerdo una antigua historia monástica. Tres jóvenes deseaban transformar el mundo. Uno quería acabar con el hambre. Otro quería resolver los conflictos humanos. El tercero decidió retirarse al desierto.

Diez años después, los dos primeros estaban agotados y frustrados. El tercero les mostró un recipiente lleno de agua turbia. Lo colocó en silencio frente a ellos. Poco a poco la arena comenzó a descender hasta el fondo y el agua se volvió transparente.

“Eso es lo que he estado haciendo”, dijo.

Quizás el florecimiento comienza allí.

No en hacer más. No en correr más rápido. No en acumular más logros.

Sino en permitir que la arena se asiente. En crear espacios de silencio. En descubrir desde qué lugar actuamos.

Y en abrirnos, poco a poco, a esa profundidad en la que el ser encuentra finalmente la libertad de convertirse en quien siempre estuvo llamado a ser.

Si disfrutaste esta lectura, el mejor halago que podrías darme sería compartirla con alguien o hacer un restack.

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Aldo Civico es autor, mentor y maestro en el arte de acompañar procesos profundos de transformación. Ha asesorado a líderes, artistas y agentes de cambio en todo el mundo. Es doctor en antropología, profesor en universidades como Columbia y experto en neurociencia del bienestar, epigenética, sanación emocional y liderazgo consciente. Con Simon Sinek, lidera la clasificación de los expertos en liderazgo a nivel global (Global Gurus, 2026).

Pero, ante todo, Aldo es un viajero del alma. Alguien que ha caminado y sigue caminando por dentro y por fuera. Que ha estado en trincheras y en templos, en crisis y en cumbres. Y que La Bitácora Interior no escribe para enseñar, sino para compartir lo que ha vivido, lo que sigue aprendiendo y lo que —en el fondo— todos necesitamos recordar.

Su lema: «Tu destino es brillar».

Su práctica: acompañarte a volver a ti.

Se llamaba Luna. Era un mando de rango medio de los paramilitares. Estaba a cargo de uno de los barrios de las laderas de Medellín.

Cuando lo conocí en 2005, era aún joven. No recuerdo con exactitud su edad en ese entonces. Alrededor de los 25 años. Se había desmovilizado individualmente para evitar ser asesinado por sus propios compañeros.

Empezó su carrera en la violencia a los 12 años. Me contó que fue su primo quien lo inició en el sicariato. Luna manejaba la moto. El primo, sentado atrás, apuntaba y disparaba contra su objetivo. Para Luna, todo empezó por el juego. Después me dijo que matar se había vuelto un deporte, una adicción.

Una mañana estábamos sentados los dos en una pequeña oficina del centro de Medellín. Hacía calor. Yo sudaba. Luba se había quitado la camiseta y pude notar una cicatriz larga, espesa y oscura en su espalda, un recuerdo de un tiro que casi le quitó la vida.

Luna me estaba contando apartes de su historia que yo estaba recogiendo en mi trabajo etnográfico para mi tesis doctoral en antropología.

Escuchaba con atención lo que Luna me compartía. Era una historia de vida tan distante y distinta de la que yo había vivido. Sus cuentos me llevaban a las entrañas de un mundo para mí desconocido, que no imaginaba que pudiera existir. Ahora su historia me permitía adentrarme un poco en los laberintos más oscuros de la humanidad.

En un momento dado, Luna empezó a contarme, con gran atención al detalle y de forma exageradamente gráfica, las técnicas que utilizaba para asesinar, descuartizar y desaparecer a sus víctimas.

Un sentido de repulsión brotó como una erupción de lava de mis entrañas. Sentí profundo asco y repulsión. Advertí una contracción pulmonar que dificultaba la respiración. El instinto era apagar la grabadora, salir huyendo de la oficina, dejar a Luna solo.

De repente, mientras Luna seguía su cuento, se me presentó una voz en el interior. “Muy fácil para ti juzgar a Luna. Te criaste en un entorno donde no conociste el desmoronamiento que marcan las sociedades atravesadas por la violencia. Nunca sentiste amenazada tu vida, nunca tuviste que recurrir a la capacidad de violencia que también alberga en ti”.

Dicen las primeras líneas de la novela Gatsby:

En mis años mozos y más vulnerables, mi padre me dio un consejo que, desde entonces, no ha dejado de rondarme la cabeza. “Cuando sientas deseos de criticar a alguien —me dijo—, recuerda que no todo el mundo ha tenido las mismas ventajas que tú tuviste”.

Algo así me pasó cuando estaba sentado frente a Luna y se me presentó aquella voz en mi mente…

¿Cuál es la calidad de tu escucha?

En aquel momento entendí que estaba escuchando a Luna desde un pedestal moral. Que lo estaba juzgando según mis criterios y mi experiencia de vida. Era una escucha que me estaba alejando de él. Porque, en realidad, no era escucha, sino juicio moral.

Cada vez que juzgamos al otro, creamos una brecha, una separación. Deshumanizamos al otro y a nosotros mismos.

Al darme cuenta de lo que estaba pasando en mí, sentí un cambio. Mi corazón se abrió a una profunda comprensión de Luna y su trágica historia. También sentí compasión.

¿Cómo habría sido mi existencia si me hubiera criado en el mismo entorno que Luna? ¿Y si a los doce años mi primo me hubiera utilizado como conductor en las misiones de muerte? Quizás sería yo quien contara la experiencia de una vida atrapada en la violencia.

Sobre todo reconocí, no tanto intelectual como existencialmente, que la capacidad de recurrir a la violencia también existía en mi interior. Solo que era dócil porque no tenía que recurrir a ella.

Escuchar empáticamente

Toda esta realización se dio en unos segundos. Fue un momento de quiebre en la calidad, como seguí escuchando a Luna. Ya no prestaba atención solo a sus palabras o a los hechos que me compartía, como si fueran información por recopilar.

Empecé a escuchar desde una dimensión más profunda, abierta. Ahora quería entender, comprender. No solo su biografía, sino también la realidad más amplia y compleja que su relato revelaba.

Me di cuenta de que, para lograrlo, tenía que silenciar el ruido en mí. Aquel causado por mis prejuicios, mis posturas, mis vivencias. En otras palabras, tenía que guardar silencio en mí para poder escuchar auténticamente al otro.

Me di cuenta de que cuando uno escucha para comprender, se crea un vínculo sincero y auténtico con el otro, no importa cuán diverso y distante sea el mundo del otro respecto al mío. Pero solo la escucha profunda permite que dos mundos distantes se acerquen.

Descubrí que la escucha es un elemento fundamental de la solidaridad, de la compasión, del amor. La escucha profunda te transforma y, al mismo tiempo, transforma al otro.

Cuando escuchas desde el espacio generado por el silencio interior, creas una presencia que se convierte en el regalo más precioso que puedes hacer al otro y a ti mismo.

El maestro zen Thich Nhat Hanh escribió:

El regalo más preciado que podemos dar a los demás es nuestra presencia. Cuando nuestra atención plena abraza a los que amamos, florecen como flores.

Escuchar crea mundos compartidos.

Hoy escuchar se ha vuelto lo que hago profesionalmente. Escucho a líderes que quieren encontrarse a sí mismos, encontrar motivaciones profundas y propósitos más altos para lo que hacen y convertir las heridas de la vida en una oportunidad para crecer.

Creo que no escucharía a las personas que acompaño así como hoy las escucho, conectándome y comprendiendo sus intenciones y verdades más profundas, si no fuera por aquel encuentro con Luna, que me marcó.

A pesar de nuestras diferencias, con Luna se creó un vínculo de amistad y hermandad profundo. Me permitió entrar en su vida. También pude conocer a su compañera y a su pequeño hijo. Yo le presenté a varios de mis amigos en Medellín. Todos juntos fuimos a ver una película y fue la primera vez que Luna entró a un cine.

Me di cuenta de que, por primera vez en su vida, estaba experimentando una escucha sincera y una amistad incondicional, algo improbable.

Cada vez que regresaba de Medellín a Nueva York, donde vivía en ese entonces y trabajaba como profesor, Luna atravesaba un duelo. Al despedirnos, me entregaba cartas muy bonitas, con sentimientos que uno no asocia con quienes, durante varios años, ejercieron poder de vida y de muerte sobre sus víctimas. Yo la leía y muchas veces me conmovía hasta las lágrimas.

Un día estábamos conversando por Internet. Yo estaba en Nueva York y Luna había retomado los viejos caminos. Su pasado pudo más que sus deseos de cambiar. Me escribió aquel día:

“Si hubiera podido estudiar y las circunstancias me lo hubieran permitido, me habría encantado ser uno de tus estudiantes”.

Le respondí que había compartido con mis estudiantes parte de lo que había aprendido de él y que, de ese modo, también se había convertido en profesor de ellos.

Entonces escribió:

“Me gustaría que [tus estudiantes] aprendieran que la guerra no tiene nada de bueno y que no hay nada mejor que tener una vida junto a tu familia y vivir en paz”.

Fue mi última conversación con él. A las pocas semanas, en una vereda de Antioquia, un sicario se encargó de poner fin a su vida.

Han pasado casi veinte años desde entonces. Pero la lección que Luna me enseñó sigue presente en mí.

Desde aquella calurosa mañana, en una angosta oficina del centro de Medellín, no he logrado juzgar a alguien por su condición de vida ni por su posición ideológica.

Más bien me motiva entender los caminos tortuosos que llevan a uno a ser como es. La condición es escuchar desde un silencio interior que nace al suspender tu mundo, para poder entrar en el del otro. Para permitir que la historia del otro te permee.

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Aldo Civico es autor, mentor y maestro en el arte de acompañar procesos profundos de transformación. Ha asesorado a líderes, artistas y agentes de cambio en todo el mundo. Es doctor en antropología, profesor en universidades como Columbia y experto en neurociencia del bienestar, epigenética, sanación emocional y liderazgo consciente. Con Simon Sinek, lidera la clasificación de los expertos en liderazgo a nivel global (Global Gurus, 2026).

Pero, ante todo, Aldo es un viajero del alma. Alguien que ha caminado y sigue caminando por dentro y por fuera. Que ha estado en trincheras y en templos, en crisis y en cumbres. Y que La Bitácora Interior no escribe para enseñar, sino para compartir lo que ha vivido, lo que sigue aprendiendo y lo que —en el fondo— todos necesitamos recordar.

Su lema: «Tu destino es brillar».

Su práctica: acompañarte a volver a ti.

En estos días siento la necesidad de retirarme. Añoro soledad y silencio. Poder alejarme del ruido ensordecedor que nos rodea.

Hay un exceso de estímulos, de información, de conversaciones que se repiten y no construyen.

Esta semana, un grupo de empresarios con los que estaba hablando me preguntó cómo vivir en un clima tan polarizado y cómo mantener la esperanza.

Le contesté lo que hace poco dije a la revista Emorensedor en México: hay que ir al desierto.

El desierto, obviamente, es una metáfora. No necesitamos ir físicamente allá para encontrar la soledad y el silencio que necesitamos para calibrarnos.

Les compartí a estos empresarios que todo gran líder tenía su práctica del desierto al tomar una decisión importante.

Winston Churchill se retiraba a su casa de campo, donde pintaba.

Nelson Mandela transformó la celda donde estuvo preso durante casi tres décadas en un lugar de retiro y de crecimiento personal.

Steve Jobs amaba hacer largas caminatas en soledad por Palo Alto.

Todos estos líderes no tomaron las decisiones más relevantes para la historia o la innovación de la humanidad en una sala de juntas.

Por el contrario, se aislaron y optaron por el silencio.

Porque cuando elegimos momentos de soledad y silencio, podemos calmar el ruido que invade la mente. La podemos vaciar de todo lo que no es necesario para lograr la claridad.

Es en la soledad y el silencio donde podemos identificar la voz de nuestro ser auténtico. Es en la quietud donde podemos escuchar la intuición.

La soledad y el silencio permiten ver lo que generalmente no vemos. De percibir lo que generalmente no percibimos.

Una práctica antigua.

No es casualidad que los padres y las madres del desierto elijan el desierto para purificar su mente y adoptar nuevos pensamientos.

Fue al aislarse del mundo cuando pudieron tomar conciencia del ruido mental que condicionaba su existencia. Fue de esta manera que pudieron dejar de reaccionar al mundo y, en lugar de empezar a generar un mundo que querían habitar.

El desierto fue para ellos una experiencia de autoconocimiento radical. De toma de conciencia y de responsabilidad.

Porque el silencio, que es posible en la soledad, se convierte en un espejo que te revela la calidad de tus pensamientos y creencias.

Y cuando te das cuenta de que lo que te condiciona está en tu mente y no afuera de ti, entonces puedes elegir.

Puedes elegir qué pensamientos quieres habitar. Puedes escoger las emociones que alimentan tu energía vital.

El entrenamiento más genuino para tu crecimiento personal tiene lugar en el momento de soledad y silencio. Y es en estos momentos cuando puedes adquirir claridad y tomar decisiones de calidad.

Claro, lo mejor sería planear momentos a lo largo del año en los que puedas retirarte de las dinámicas diarias y vivir una experiencia de soledad y silencio. En una bitácora anterior compartí la experiencia de silencio que hice hace un par de meses.

Una guía para crear momentos de soledad y silencio en tu vida.

Pero también hay formas de crear momentos de desierto en el ritmo de tu vida diaria. Y hoy quiero compartirte una guía simple para darte ideas sobre cómo integrar momentos de desierto en tu cotidianidad.

Estos son momentos que te sugiero elegir, sobre todo antes de tomar decisiones importantes o cuando necesitas alejarte del ruido diario para tener más claridad.

De hecho, no es casualidad que los grandes maestros del espíritu elijan el desierto de vez en cuando.

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El Buda se sentó bajo un árbol antes de experimentar la iluminación. Antes de empezar su vida pública, Jesús se retiró en el desierto y al desierto regresaba de vez en cuando, después de días durante los cuales predicaba en las sinagogas y sanaba a enfermos.

Aquí, entonces, algunas prácticas que puedes integrar en tus hábitos diarios.

1. Caminar sin celular. Apaga el celular y camina dos o tres horas en un bosque (siempre es mejor hacerlo en un espacio natural) o en un parque de la ciudad.

2. Un día completo de silencio. Una vez al mes, elige un día en el que estés en silencio completo. Nota la calidad de tus pensamientos, escucha los movimientos de tu corazón.

3. Un retiro de fin de semana. Busca un lugar donde puedas retirarte y hacer un retiro, alimentando tu silencio con lecturas sapienciales y journaling. O busca grupos y comunidades que ofrezcan retiros de silencio.

4. Sentarse una hora frente al mar sin leer ni escuchar nada. Esto es algo que practico cuando tengo la oportunidad de ir al mar. De lo contrario, puedes buscar un lago, la cima de un monte o una colina desde la que contemplar el paisaje.

5. Una mañana en una iglesia vacía. O puede ser un templo u otro lugar sagrado donde te sientas justo y cómodo. Encontré una pequeña capilla a la que me gusta ir en la madrugada y permanecer en silencio durante un buen rato.

6. Un banco en un parque. Siéntate y observa la naturaleza a tu alrededor. Posiblemente quédate a pie descalzo.

7. Una cabaña en la montaña. Hoy en día hay estructuras de ecoturismo, como los glampings, que son espacios hermosos que propician la soledad y el silencio.

8. Levantarse una hora antes que todos los demás. La madrugada es preciosa para experimentar el silencio. Es algo que practico casi a diario. Me siento en el balcón de mi apartamento, tomo un café y me quedo en silencio.

9. Apagar el teléfono durante veinticuatro horas. Alejarse del teléfono, del WhatsApp, de las redes sociales. Hacerlo durante 24 horas es oro. También puedes implementarlo durante algunas horas del día.

10. Viajar solo. Es una experiencia preciosa. Lo practico bastante. Por ejemplo, cuando hago un viaje de trabajo, a veces agrego dos o tres días en los que me quedo solo en una ciudad o en un país. Es una experiencia muy restaurativa. Siempre llenó mis libretas de notas como resultado de esta soledad en silencio.

También puedes implementar pequeños momentos de desierto en tu vida diaria:

• No leer correos ni mensajes de WhatsApp al despertar en la mañana; en su lugar, regálate algunos momentos de silencio y reflexión.

• Hacer ayuno de noticias, alejándote del ruido informativo que, en realidad, no aporta mucho a tu conocimiento.

• No ver televisión por la noche y, en su lugar, leer algo o reflexionar sobre el día que se acerca a su fin.

• Cuando estás esperando a alguien o en un aeropuerto, a la espera de subirte a un avión, observa lo que pasa a tu alrededor en vez de estar pegado al teléfono.

• Cuando estás manejando, deja de escuchar música o podcasts. En vez de eso, quédate en silencio.

• Elige una pregunta y dedica 10 minutos diarios a reflexionar sobre ella, sin necesidad de encontrar de inmediato una respuesta. ¿Qué estoy evitando?, ¿Qué está emergiendo en mi vida?

• Por lo menos una vez a la semana, come sin mirar el teléfono, sin escuchar música ni contestar mensajes.

Quizás todos estos hábitos se reducen a un único principio: aprovecha cada momento de vacío para conectarte contigo mismo, en lugar de llenarlo de inmediato con cualquier ruido.

¿Cuál de las sugerencias anteriores te decides a practicar con más frecuencia? Me encantaría que me lo compartieras.

¡Buen desierto!

Aldo

Si disfrutaste esta lectura, el mejor halago que podrías darme es compartirla con alguien o hacer un restack.

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Aldo Civico es autor, mentor y maestro en el arte de acompañar procesos profundos de transformación. Ha asesorado a líderes, artistas y agentes de cambio en todo el mundo. Es doctor en antropología, profesor en universidades como Columbia y experto en neurociencia del bienestar, epigenética, sanación emocional y liderazgo consciente. Con Simon Sinek, lidera la clasificación de los expertos en liderazgo a nivel global (Global Gurus, 2026).

Pero, ante todo, Aldo es un viajero del alma. Alguien que ha caminado y sigue caminando por dentro y por fuera. Que ha estado en trincheras y en templos, en crisis y en cumbres. Y que La Bitácora Interior no escribe para enseñar, sino para compartir lo que ha vivido, lo que sigue aprendiendo y lo que —en el fondo— todos necesitamos recordar.

Su lema: «Tu destino es brillar».

Su práctica: acompañarte a volver a ti.

Si me detengo a observar lo que sucede en el mundo hoy, creo que vale la pena pausar y reflexionar sobre el liderazgo.

¿Cómo se está transformando el liderazgo? ¿Cuál es el liderazgo emergente hoy? ¿Qué liderazgo necesitamos en un momento de profundas transformaciones?

Vivimos en un mundo donde los cambios son acelerados y profundos. Por ejemplo, aún no estamos dimensionando del todo el impacto que la inteligencia artificial tendrá en nuestras vidas. No solo en qué y cómo hacemos las cosas, sino también en quiénes somos, nuestra identidad.

Y, como siempre en la historia de la humanidad, los avances exponenciales en la tecnología han conllevado cambios profundos en la sociedad. Lo vivimos de forma dramática durante la revolución industrial. Lo experimentamos nuevamente hoy, a las puertas de la quinta revolución industrial.

No es casualidad que en 1891 papa León XIII escribiera la encíclica Rerum Novarum y que hoy León XIV escriba una encíclica sobre la inteligencia artificial en 2026.

Todo eso nos lleva a reflexionar sobre qué tipo de liderazgo necesitamos hoy.

En el pasado, nos concentramos mucho en el desempeño del líder. En sus capacidades para tomar decisiones y responder rápido y de forma asertiva. Admiramos su agenda llena, sus prestaciones impecables. Nos encantaba cuando era elocuente y magnético al hablar en público.

En otras palabras, nos enfocamos en gran medida en las manifestaciones exteriores del líder.

Por cierto, a lo largo de mi carrera, he conocido a varios de estos líderes en distintas partes del mundo. También he tenido la oportunidad de acompañar a muchos en el desarrollo de su liderazgo.

Es precisamente a través de mi trabajo que he empezado a darme cuenta de que esta fachada exterior del líder no necesariamente define a un buen líder. Porque muchos de estos líderes lideran desde la superficie.

En cambio, hoy percibo que las organizaciones, las empresas, pero también las comunidades y las familias, están hambrientas de algo que los modelos tradicionales de liderazgo no logran ofrecer: profundidad y presencia reales.

En otras palabras, piden una autoridad que, en lugar de imponerse desde arriba, se irradie. Y ese es el territorio de aquel liderazgo que yo llamo liderazgo contemplativo.

¿Qué es el liderazgo contemplativo?

No es un liderazgo espiritual en sentido religioso, aunque en algunos casos puede serlo. Tampoco es un liderazgo blando ni una versión suavizada de la eficiencia. Más bien es una forma de conducir desde el interior, de adentro hacia afuera.

El liderazgo contemplativo parte de una premisa que los modelos de gestión a menudo ignoran: que no puedes guiar a otro adonde tú mismo no has ido.

Si no has aprendido a habitar tu propia interioridad, es decir, tus miedos, tus sombras, tus patrones automáticos, vas a liderar desde ahí sin saberlo. Vas a reaccionar cuando creas que estás decidiendo. Vas a controlar cuándo creas que estás confiando.

El líder contemplativo es alguien que ha comenzado o mantiene intencionalmente el trabajo de conocerse.

Considera el autoconocimiento como una condición de servicio. Porque solo desde ese conocimiento propio es posible ver al otro con claridad, sostener la tensión sin huir y tomar decisiones desde valores reales y no desde el miedo a la aprobación.

Thomas Merton decía que el problema del mundo no es la falta de líderes, sino la abundancia de personas que lideran desde el falso yo. Es decir, desde la imagen que construyeron para sobrevivir, no desde lo que genuinamente son. No puedo estar más de acuerdo.

El liderazgo contemplativo es la apuesta por el otro camino.

Porque es el liderazgo que se necesita ahora.

Pienso en cómo el filósofo Byung-Chul Han describe nuestra época como una sociedad del cansancio: somos individuos hiperconectados, hiperproductivos y, al mismo tiempo, profundamente solos.

Esta realidad también se refleja en las organizaciones. Yo lo observo todo el tiempo.

Los equipos están agotados no solo de trabajo, sino también de líderes que no están presentes, que miran la pantalla mientras escuchan, que dan feedback sin haber observado, que toman decisiones sin haber discernido.

En cambio, hoy nadie necesita más estrategia. En un entorno marcado por la ansiedad, la incertidumbre, la fragilidad y la no linealidad, lo que se necesita es un líder que sepa estar, cuya presencia sea, en sí misma, un recurso.

Se requiere alguien que haya aprendido a escuchar antes de responder, a pausar antes de reaccionar, a sostener la ambigüedad sin resolverla prematuramente.

Esta actitud no se aprende en un curso de liderazgo de un fin de semana. En cambio, se cultiva lentamente, con prácticas, con acompañamientos, con una disposición honesta a mirarse, conocerse y aceptarse.

La buena noticia es que puede cultivarse. El resultado es que no solo el líder queda transformado, sino también todo lo que toca.

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Las habilidades del líder contemplativo

No se trata de competencias técnicas. Son capacidades interiores; algunas las reconocerás, otras quizás las habrás descuidado.

1. Presencia sostenida

Es la capacidad de estar completamente en el lugar donde estás. No en la reunión siguiente, en tu celular, o en el mensaje que llegó hace diez minutos. Aquí, con esta persona, en este momento.

Simone Weil llamaba la atención sobre “una forma sublime de generosidad”. El líder que atiende de verdad hace que el otro se sienta visto. El monje budista Thich Nhat Hanh afirmaba que:

“El regalo más preciado que podemos ofrecer a alguien es nuestra atención. Cuando la atención plena envuelve a quienes amamos, florecerán como flores”.

2. Escucha profunda

Hay una diferencia entre escuchar para responder y escuchar para comprender. El líder contemplativo practica la segunda. Escucha lo que se dice, pero también lo que no se dice. Escucha el estado emocional detrás de las palabras, el miedo detrás de la resistencia, la necesidad detrás del conflicto.

Además, se trata de aprender a escuchar y sentir a todo un sistema, en sus distintas partes y en la relación entre ellas.

Esta capacidad, al mismo tiempo que estar presente y sentir, el profesor del MIT Otto Scharmer la define como presencing. Es decir, la habilidad de escuchar el futuro que emerge.

3. Autoconocimiento honesto

Conocer tus patrones de reacción. Saber cuándo tu ego está al mando. Identificar qué situaciones te disparan y por qué.

Este reconocimiento no es debilidad. Todo lo contrario. Es la condición más básica para no contaminar a los demás con tus asuntos no resueltos.

Es por no seguir contaminando el mundo con los pensamientos del “falso yo” que los primeros monjes cristianos se retiraron al desierto. Practicaban el silencio como revelador del ser. Estaban comprometidos en una batalla contra sus propias ilusiones.

4. Discernimiento

Esta es la habilidad ignaciana por excelencia: distinguir entre lo que resuena con tus valores profundos y lo que simplemente es urgente, conveniente o esperado.

Tomar decisiones desde este centro y no bajo presión externa.

De hecho, el discernimiento te permite filtrar el ruido, la infoxicación y los sesgos emocionales. Permite identificar la causa de un problema en lugar de reaccionar únicamente ante los síntomas superficiales. Sabe distinguir entre lo urgente y lo verdaderamente importante.

5. Tolerancia a la ambigüedad

De mi mentora Katy Pike, pionera del coaching asistido con caballos, he aprendido que los caballos, al ser animales de presa, viven en un estado constante de vulnerabilidad e incertidumbre ante posibles depredadores. \

Sin embargo, no viven paralizados por el miedo.

Habitan esa incertidumbre a través de la coherencia interna (la alineación entre el ritmo cardíaco, la energía y el cuerpo).

Un caballo líder transmite calma en la confusión y sirve de ancla para los demás. Confía en su fuerza interna mientras avanza por senderos desconocidos.

El líder que necesita certeza antes de actuar se paraliza o finge certeza donde no la hay. El líder contemplativo puede habitar la pregunta, esperar el momento justo y actuar desde la claridad interior aunque el exterior siga borroso.

6. Humildad estructural

No se trata de la humildad performativa de quien dice “soy muy humilde”. Más bien, es la predisposición real a no saberlo todo, a preguntar, a cambiar de posición cuando la realidad lo pide. A reconocer el error sin que ello destruya la autoridad.

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Los beneficios para el líder y para quienes lidera

Lo he observado una y otra vez en mis clientes. Cuando alguien comienza a liderar desde este lugar, algo cambia de manera profunda y no superficial.

Es una verdadera transformación que impacta no solo a la líder, sino también a sus equipos y comunidades.

Para el propio líder: menos agotamiento reactivo, más claridad en las decisiones, mayor coherencia entre lo que piensa, dice y hace. Una autoridad que no necesita sostenerse en el poder formal porque viene de adentro. Experimenta una vida que siente como propia y no como una función que desempeña.

Para los equipos y comunidades: un ambiente en el que la gente se siente vista, reconocida y no solo evaluada. Donde el error puede nombrarse sin destruir a quien lo cometió. Donde hay suficiente confianza para decir lo difícil. Donde el líder no es quien tiene todas las respuestas, sino quien sostiene el espacio para que estas emerjan.

Cómo empezar

Si algo de eso resuena contigo, si hay una parte de ti que reconoce esta distancia entre cómo lideras y cómo quisieras liderar, no necesitas empezar con un programa de tres meses.

Más bien empieza con una pregunta que, como los koan del budismo zen, te acompañe durante unos días:

¿Desde qué lugar interior estoy liderando hoy; desde el miedo, desde la aprobación, o desde algo más genuino?

No necesitas responderte de inmediato. En lugar de ti, te invito a observar para que la pregunta trabaje en ti.

Eso ya es contemplación y ese es el primer paso.

P.S.: ¿Quieres seguir explorando este territorio? La Bitácora Interior es un espacio de reflexión y acompañamiento para quienes hacen este trabajo desde adentro.

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Y si quieres conversar conmigo de forma más personal, te invito a contactarme por aquí.

Aldo Civico es autor, mentor y maestro en el arte de acompañar procesos profundos de transformación. Ha asesorado a líderes, artistas y agentes de cambio en todo el mundo. Es doctor en antropología, profesor en universidades como Columbia y experto en neurociencia del bienestar, epigenética, sanación emocional y liderazgo consciente. Con Simon Sinek, lidera la clasificación de los expertos en liderazgo a nivel global (Global Gurus, 2026).

Pero, ante todo, Aldo es un viajero del alma. Alguien que ha caminado y sigue caminando por dentro y por fuera. Que ha estado en trincheras y en templos, en crisis y en cumbres. Y que La Bitácora Interior no escribe para enseñar, sino para compartir lo que ha vivido, lo que sigue aprendiendo y lo que —en el fondo— todos necesitamos recordar.

Su lema: «Tu destino es brillar».

Su práctica: acompañarte a volver a ti.

Durante mucho tiempo creí que las emociones eran la expresión de una irracionalidad sobre la que no tenía control. Simplemente pasaban. Me alegraba cuando eran emociones positivas. Me turbaban cuando eran negativas y hacía de todo para rechazarlas.

Creía que no podía controlar las emociones y que un estado de ánimo difícilmente se podía revertir. A veces me sentía hasta culpable o avergonzado por sentir ciertas emociones. “No debería sentirme así”, me decía.

Peor aún, era capaz de inculpar a otros para sentirme de cierta manera. Era el jeje, el colega, aquel familiar que me hacía sentir así.

A causa de todas estas creencias, no asumía la responsabilidad de mis emociones. Porque estaba convencido de que no dependía de mí.

Lo que aprendí de los caballos

Hasta que aprendí a relacionarme con los caballos y a entender cómo se relacionaban con las sensaciones y las emociones. Fue como prender un bombillo.

Los caballos son animales muy sensibles. Su cuerpo es como un radar que capta cualquier señal que se presente en un amplio campo. De eso depende su seguridad. Al ser animales de presa, tienen que monitorear en todo momento si pueden seguir pastoreando en paz o si necesitan reaccionar ante un peligro inminente.

Entonces, para los caballos, las emociones no son un estado de ser, ni una identidad. Solamente es información. Son datos que ayudan a tomar decisiones de calidad, fundamentales para el bienestar.

¿Y si esa fuera la mejor y más inteligente manera de relacionarse con las emociones?

¿Qué pasaría si la rabia, la frustración y la ansiedad, en lugar de ser estados que me dejan secuestrado, los convirtiera en información, data, que me ayudara a tomar la mejor decisión y me diera claridad sobre el próximo paso a seguir?

¿Cómo sería si tomara como ejemplo a los caballos? ¿Si viviera las emociones más como ellos?

Lo confieso. No solo cambió mi relación con las emociones. Cambió la calidad de mi vida.

Por eso, hoy, en esta bitácora, te quiero compartir una guía para convertir las emociones en información, en data.

Quiero entregarte la misma información que comparto con mis clientes cuando los entreno en liderazgo emocional.

Porque es verdad que la calidad de nuestra vida es la calidad de nuestras emociones. Por ende, cambiar la relación con nuestras emociones cambia la relación con nosotros mismos. Transforma la vida.

Cómo escuchar lo que tus emociones están tratando de decirte

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Había una tarde de primavera en Italia, y el aire tenía ese olor húmedo de las estaciones que recién despiertan, cuando la tierra todavía guarda el frío del invierno pero ya empieza a confiar nuevamente en la luz.

En el jardín frente a nuestra casa, un niño de ocho años había dispuesto sus juguetes sobre una manta. No eran muchos: unos coches de plástico, unos juegos de mesa.

El niño había escrito un cartel. Los juguetes estaban por rifarse. El dinero, decía, iría a niños hambrientos de África. Eran los años de la crisis de Biafra. Los niños europeos crecíamos creyendo que el hambre era un paisaje lejano, tan distante como las selvas o las guerras antiguas.

Pasaron algunos vecinos. Dejaron unas monedas. Quizás unos pocos billetes arrugados. Nada que pudiera alterar el destino de nadie.

Y, sin embargo, cuando el niño volvió a entrar en la casa, sintió una alegría desproporcionada, inmensa, absurda. Como si hubiese detenido el hambre con sus propias manos. Como si el cielo entero se hubiera inclinado sobre aquel pobre jardín del norte de Italia.

Durante años me acordé de aquella alegría. Traté de entenderla.

Porque la lógica no basta. Las matemáticas no alcanzan. Unas pocas monedas no contienen una felicidad tan vasta. El mundo adulto, que todo lo pesa y todo lo calcula, no tiene explicación para ciertas iluminaciones de la infancia.

Acumulando experiencias

Con el tiempo entré en el movimiento antimafia italiano. Allí aprendí otra clase de lenguaje: el lenguaje de quienes viven bajo amenaza y aun así siguen adelante.

Descubrí que las ciudades también tienen miedo. Palermo, por ejemplo, respiraba como un animal herido. Había calles donde el silencio pesaba más que los edificios. La gente hablaba en voz baja, como si cada ventana escuchara.

Después vino Colombia.

En Colombia comprendí que un país puede acostumbrarse al dolor del mismo modo en que uno se acostumbra a la lluvia. En algunas regiones, la violencia no llegaba como un acontecimiento excepcional; estaba ya incorporada al paisaje: en las botas embarradas de los campesinos, en las miradas rápidas al caer la noche, en las madres que aprendían a no preguntar demasiado.

Me senté con hombres que habían matado y con otros que habían perdido todo. A veces la diferencia entre unos y otros era apenas una frontera de circunstancias. Allí entregué años de mi vida, creyendo que cambiar el mundo era una tarea que dependía únicamente de la voluntad.

De la felicidad al agotamiento

Y poco a poco ocurrió algo casi invisible.

El niño del jardín desapareció.

No de golpe. Nadie nota el momento exacto en que abandona ciertas verdades esenciales. Simplemente un día descubre que ya no recuerda cómo se sentía mirar el mundo sin separarse de él.

Cambiar la realidad se convirtió en una profesión del espíritu. Una identidad. Yo era alguien que ayudaba. Alguien que reparaba. Y mientras más hacía, más necesitaba hacer. Como esos hombres del desierto que beben agua salada: cuanto más beben, más sed tienen.

Hasta que apareció el agotamiento.

Pero el agotamiento no era solo cansancio. Era otra cosa más peligrosa: una pérdida de intimidad con uno mismo. Como si el ruido del mundo hubiera enturbiado algo interior.

Recuerdo entonces una vieja historia de los padres del desierto.

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Un historia antigua

Tres monjes.

Uno dedicó su vida a reconciliar enemigos. Otro a cuidar enfermos. El tercero eligió el silencio.

Con los años, los dos primeros se quebraron bajo el peso del sufrimiento ajeno. Fueron a buscar al tercero, quizá esperando un consejo extraordinario, una revelación.

Pero el anciano no habló inmediatamente. Llenó una taza con agua turbia y la dejó reposar entre ellos.

Esperaron.

Poco a poco el barro descendió al fondo. El agua se volvió transparente.

Entonces el monje dijo: así ocurre con el alma humana. En medio de la multitud, el activismo y la agitación, uno deja de verse a sí mismo.

Antes pensaba que aquella historia defendía la soledad contra la acción. Ya no lo creo. Creo que habla de otra cosa: de la necesidad de dejar reposar el agua.

A la raíz de la felicidad

Porque hoy se que la alegría del niño italiano no provenía de las monedas.

Provenía de que todavía no existía una frontera entre él y los otros.

No ayudaba desde arriba. No observaba el sufrimiento como quien estudia un mapa. Estaba, simplemente, dentro de la misma condición humana. Y durante unos minutos sintió algo raro y precioso: pertenencia.

Eso era la alegría. No la acción.

La desaparición momentánea de la distancia entre quien da y quien recibe.

Después, durante años, fui removiendo mi propia taza. Cada esfuerzo, cada causa, cada intento de convertirme en alguien capaz de cambiar el mundo levantaba nuevamente el sedimento. Y llegó un momento en que ya no podía ver con claridad aquello que el niño había sabido intuitivamente: que nadie está separado del dolor ni de la belleza de los demás.

Por eso ahora pienso que, de vez en cuando, uno debe dejar la taza quieta.

No para abandonar el mundo, sino para volver a mirarlo sin esa niebla que produce la ambición moral.

Y quizá entonces — en una tarde cualquiera, bajo una luz cualquiera — el cielo vuelva a inclinarse, silenciosamente, sobre nuestro pequeño jardín.

Si disfrutaste esta lectura, el mejor halago que podrías darme es compartirla con alguien o hacer un restack.

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Aldo Civico es autor, mentor y maestro en el arte de acompañar procesos profundos de transformación. Ha asesorado a líderes, artistas y agentes de cambio en todo el mundo. Es doctor en antropología, profesor en universidades como Columbia y experto en neurociencia del bienestar, epigenética, sanación emocional y liderazgo consciente. Con Simon Sinek, lidera la clasificación de los expertos en liderazgo a nivel global (Global Gurus, 2026).

Pero, ante todo, Aldo es un viajero del alma. Alguien que ha caminado y sigue caminando por dentro y por fuera. Que ha estado en trincheras y en templos, en crisis y en cumbres. Y que La Bitácora Interior no escribe para enseñar, sino para compartir lo que ha vivido, lo que sigue aprendiendo y lo que —en el fondo— todos necesitamos recordar.

Su lema: «Tu destino es brillar».

Su práctica: acompañarte a volver a ti.

La llamada llegó un jueves, alrededor de las nueve. Al otro lado del teléfono reconocí de inmediato la voz de la decana. No perdió tiempo. Fue directa al grano: el Senado Académico había rechazado mi solicitud de una cátedra de antropología.

La decana me explicó los pasos que podía seguir para apelar la decisión. Me dijo que era mi derecho y que esa posibilidad aún existía.

Mantuve la calma. Fui amable con ella. Quise que la llamada fuera breve. No hice preguntas. No me quejé. “La dejo ir, porque seguro tiene otras llamadas que hacer”, le dije.

Estaba solo en la casa. Había un gran silencio. Traté de entender lo que acababa de ocurrir. ¿Qué tengo que hacer ahora? ¿Qué quiero hacer? Pensé también en con quién compartir la noticia. Los primeros fueron mis colegas del departamento. Después, los amigos más cercanos.

En realidad, no estaba sorprendido por la decisión. Había señales. Lo más extraño fue lo que soñé la noche anterior a la llamada de la decana.

Soñé que estaba en la reunión del Senado Académico. Todos estaban de acuerdo en otorgarme la cátedra. La única que se oponía con vehemencia era la decana y, por su influencia, terminaban despidiéndome.

Unos días después, al examinar el informe de la reunión del Senado, descubrí que, efectivamente, había sido ella quien se había opuesto con más fuerza. Aún hoy no sé por qué.

Siempre había tenido una relación abierta y colaborativa con ella. Pero, en algún momento, sentí que su actitud hacia mí había cambiado. Me evitaba. Le envié el libro que había publicado —resultado de mi trabajo etnográfico en Colombia— y nunca recibí siquiera una nota de agradecimiento. Fue una señal.

Ahora, solo en la casa, sentía una mezcla de emociones. Por un lado, tristeza y desilusión. También rabia. Y, junto a ellas, aparecieron el miedo y la ansiedad.

Pero hubo otra emoción que comenzó a abrirse camino lentamente en medio de aquel torbellino de sentimientos: la libertad.

El camino que no tiene corazón.

Sí, libertad. Porque, la verdad, ya no iba con entusiasmo al campus de Rutgers University.

Me gustaba enseñar. Había días en que, en medio de una clase, una conversación inesperada o una pregunta sincera de un estudiante, todavía lograban despertarme.

Pero había muchos aspectos de la vida académica que me pesaban. Las interminables reuniones de departamento. Los estudiantes interesados únicamente en la nota, en aprobar, sin comprometerse realmente con el material ni con el esfuerzo de pensar. Los formalismos académicos. Los programas anticuados que parecían incapaces de reconocer los cambios profundos y disruptivos que el mundo atravesaba.

Me sentía restringido, como si habitara una estructura construida para otro tiempo.

Poco a poco, todo se había convertido en rutina. Preparar las clases. Ir al campus. Enseñar. Asistir a reuniones. Elaborar y corregir exámenes. Los días comenzaban a parecerse demasiado entre sí.

Y quizá lo más inquietante era precisamente eso: la sensación de que el tiempo avanzaba, mientras yo permanecía inmóvil dentro de una maquinaria que ya no me inspiraba.

Aquella mañana tuve que admitirlo ante mí mismo: en el fondo, la decana acababa de hacerme un regalo. Porque yo ya caminaba por una senda sin corazón.

Llevaba el título de profesor, pero no estaba viviendo mi propia vida.

Había aprendido a cumplir. A moverme dentro de los rituales de la universidad con disciplina y eficiencia. Sabía cómo hablar en las reuniones, cómo diseñar un programa de curso, cómo evaluar un ensayo. Desde afuera, todo parecía estar en orden.

Pero en algún punto, casi sin darme cuenta, había comenzado a sentirme distante de mí mismo, como si el hombre que entraba cada mañana al salón de clase fuera apenas una versión administrada y domesticada de quien alguna vez quise ser.

Y quizá eso era lo más doloroso: no el rechazo del Senado Académico, sino reconocer cuánto tiempo llevaba traicionando silenciosamente mis propios deseos.

La llamada de aquella mañana no destruyó una vida. Más bien rasgó una ficción. Y detrás de ella apareció, todavía frágil e incierta, la posibilidad de otra existencia.

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Hay una vida que lleva tu nombre. Y tal vez no sea la que estás viviendo.

Quizá a ti también te ha ocurrido algo parecido a lo que yo viví. O quizá lo estás viviendo ahora mismo.

Con nuestro nombre y apellido firmamos documentos, nos presentamos ante los demás.

Tu nombre aparece escrito en la puerta de una oficina, en invitaciones, en tarjetas de presentación, en cuentas bancarias.

Es esa vida la que responde cuando alguien pronuncia tu nombre.

Pero cuando estás solo, cuando conduces tu carro en silencio o te duchas al final del día, cuando por un instante todo se aquieta, sientes que hay alguien dentro de ti que nunca firmó ese contrato, que nunca aceptó del todo la vida que está llevando.

Es una sensación difícil de explicar.

Como si existiera una distancia secreta entre la persona que el mundo reconoce y aquella que habita en silencio dentro de nosotros. Una parte íntima que observa, espera y, a veces, resiste.

Durante años aprendemos a ignorarla. La cubrimos con responsabilidades, horarios, títulos, obligaciones.

Nos convencemos de que la madurez consiste precisamente en eso: en acostumbrarse. Pero esa voz no desaparece. Permanece allí, quieta, como una brasa bajo la ceniza.

Y a veces basta una llamada telefónica, una pérdida, una ruptura o una mañana de cansancio insoportable para escucharla de nuevo.

Se hace presente alguien que observa en silencio cómo seguimos interpretando un papel, recitando un guion que nos fue entregado y que aprendimos demasiado bien.

Te das cuenta de que te convertiste en las expectativas que los demás tenían de ti.

Entonces aparece una pregunta incómoda:

¿En qué momento dejé de elegir y empecé simplemente a cumplir?

Lo que decían Jung y Merton

Carl Jung llamó Persona a ese personaje social que construimos para adaptarnos, para encajar, para ser aceptados por el mundo.

No es necesariamente una mentira; muchas veces incluso es necesaria. Gracias a ella podemos movernos dentro de la sociedad, trabajar, enseñar, conversar, sostener vínculos.

Pero el problema comienza cuando terminamos confundiéndonos con la máscara.

Thomas Merton hablaba del “Yo Falso”: esa identidad fabricada a partir de expectativas ajenas, reconocimiento social, prestigio y miedo.

Un yo que funciona, produce y responde eficientemente, pero que vive cada vez más lejos del verdadero centro de la persona.

Y quizá eso explica el cansancio profundo que muchos sienten hoy.

No un cansancio físico solamente, sino algo más difícil de nombrar. El agotamiento de sostener durante años una vida que, aunque exitosa desde afuera, ya no conversa con el alma.

Hay personas que logran silenciar esa incomodidad durante décadas. Otras no pueden. Algo dentro de ellas comienza lentamente a rebelarse.

A veces ocurre en mitad de la noche. O mientras conducen sin rumbo claro por una autopista. O en una oficina iluminada por luces fluorescentes donde, de pronto, sienten una extraña irrealidad, como si estuvieran observando su propia vida desde afuera.

Y entonces comprenden algo inquietante: que el peligro más grande no era fracasar, sino tener éxito en una vida que nunca fue verdaderamente suya.

Sí, esta vida lleva tu nombre, pero quizás no siempre tu olor, tu ritmo, tu silencio, tu deseo profundo.

Es lo que yo estaba viviendo.

Quería ser profesor, porque me había convencido de que eso era lo más conveniente. Volverme profesor de cátedra era un objetivo que había convertido en una medida de mi éxito.

Pero la verdad es que era una carrera que me estaba apagando.

Recuerdo que unos meses antes de la llamada de la decana, me puse frente al espejo y me dije: “Esa persona se parece a mí… pero ya no soy yo”.

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¿Tu vida ahora se parece a esto?

Entonces, existe una vida que lleva tu nombre.

Es la agenda que se llena sola de compromisos que nunca elegiste del todo. Reuniones a las que asistes con la sonrisa adecuada. Proyectos que continúan simplemente porque “hay que seguir”. Cenas familiares en las que vuelves a interpretar el papel que te asignaron hace años, casi sin darte cuenta.

Y entonces ocurre algo extraño: comienzas a sentir nostalgia por una vida que nunca llegaste a vivir.

No sabes exactamente cuál era, ni dónde la perdiste. Solo percibes que, en algún momento, tus días comenzaron a organizarse en torno a expectativas ajenas, obligaciones heredadas y decisiones tomadas más por miedo que por convicción.

La vida continúa funcionando. Pagas cuentas. Respondes mensajes. Cumples plazos. Incluso puedes parecer exitoso a los ojos de los demás.

Pero hay una parte de ti que permanece sentada en silencio, observando.

Como un huésped olvidado en su propia casa.

Y quizá la tragedia más silenciosa de nuestra época sea precisamente esa: personas que han aprendido a administrar perfectamente una existencia que ya no sienten como propia.

Es tu cuerpo, que sigue funcionando, sí, pero cada vez con más esfuerzo.

Se cansa antes. Duerme menos profundamente. Se tensa en situaciones que antes no te afectaban. Como si estuviera cargando a una persona que ya no reconoce del todo como propia.

El cuerpo no miente: sabe que estás viviendo una versión de ti que ya no termina de encajar.

Y luego está esa sensación extraña y recurrente: la de verte vivir desde afuera. Como si estuvieras interpretando un papel que dominas a la perfección.

Ves tu nombre en los logros, en las fotos, en las felicitaciones… y por un segundo te invade una pregunta silenciosa:

¿Esa persona soy yo? ¿O solo estoy manteniendo viva una imagen que ya no me habita?

Vas cumpliendo hitos que brillan para los demás. Cada meta alcanzada recibe aplausos, likes, reconocimientos.

Mientras tanto, algo adentro permanece en silencio. Esperando. Sin hacer escándalo.

Solo esperando a que por fin mires hacia adentro y le preguntes:

“¿Estás ahí?”

No es tu culpa…

La verdad es que no es culpa de nadie. No hay un villano claro.

Nadie te obligó. Simplemente, un día comenzaste a responder a un nombre que ya no sentías completamente tuyo. Primero fueron pequeñas concesiones. Después hábitos. Más tarde, una vida entera construida sobre esas concesiones.

Y ahora hay una grieta que empieza a abrirse. Es silenciosa, pequeña, casi discreta. Pero imposible de ignorar.

Aparece en los momentos más inesperados: cuando terminas una reunión exitosa y, sin embargo, sientes un vacío extraño; cuando miras la agenda del próximo mes y respiras hondo sin saber exactamente por qué; cuando alguien te pregunta “¿cómo estás?” y descubres que ya no sabes responder con honestidad.

Porque hay un cansancio que no se cura descansando. Un cansancio que nace de vivir demasiado tiempo lejos de uno mismo.

Entonces comienzas a sospechar algo inquietante: que quizá el problema no era el trabajo, ni la ciudad, ni siquiera las personas que te rodean.

Quizá el problema era más profundo. Quizá llevabas años habitando una versión reducida de tu propia existencia.

La verdad es que hay algo dentro de ti que ya no quiere seguir dormido.

Hay una vida que lleva tu nombre y que, de pronto, ya no se conforma con solamente llevarlo.

El ejemplo de los Padres del Desierto

Los antiguos Padres del Desierto conocieron en profundidad esta grieta.

Hombres que tenían un nombre, una posición y una vida aparentemente respetable —comerciantes, soldados, intelectuales— sintieron un día que la existencia que llevaban había dejado de pertenecerles.

Antonio Abad escuchó una frase en la iglesia y abandonó todo: riquezas, casa, herencia, futuro seguro.

Evagrio Póntico dejó atrás su prestigio como brillante predicador en Constantinopla y huyó al desierto de Egipto.

No escapaban del mundo por odio. Tampoco porque despreciaran la vida humana. Lo hacían porque ya no podían seguir habitando una existencia que, aunque llevaba su nombre, se había vuelto extraña para su alma.

Ellos llamaban a este movimiento apotagḗ: la renuncia.

Pero no se trataba de un gesto teatral ni romántico. Era algo mucho más sobrio y radical: la respuesta honesta a una pregunta que se volvió imposible de silenciar:

¿Esta es realmente mi vida?

En la soledad del desierto no buscaban convertirse en héroes espirituales. Buscaban verdad.

Querían arrancarse las máscaras, desmontar el personaje, dejar morir aquella identidad fabricada a partir del prestigio, la ambición, el miedo y la necesidad de aprobación.

Comprendieron algo que el mundo moderno parece haber olvidado: que uno puede perderse no solamente en el fracaso, sino también en el éxito.

Por eso el desierto era importante. Porque en el silencio ya no había aplausos, títulos ni distracciones capaces de sostener el Yo Falso.

Allí, frente al viento, la roca y las largas horas vacías, solo quedaba el ser humano desnudo ante sí mismo y ante Dios.

Y quizá por eso su ejemplo sigue susurrando siglos después. Porque todos, en algún momento, sentimos la tentación de seguir administrando una vida correcta pero ajena.

Y a veces la mayor valentía no consiste en mejorar la vida que tenemos, sino en atrevernos a reconocer que quizá nunca fue verdaderamente nuestra.

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Una pregunta clave

La verdad es que, frente a momentos así, no existe un consuelo fácil.

No hay frase motivacional capaz de cerrar esta grieta. No hay éxito futuro que pueda responder de inmediato al vacío que surge cuando comenzamos a sospechar que nos hemos alejado demasiado de nosotros mismos.

Solo queda una pregunta que regresa una y otra vez, silenciosa pero persistente:

¿Cuánto tiempo más vas a seguir respondiendo por una vida que lleva tu nombre… pero que ya casi no te contiene?

Tal vez la crisis existencial comienza precisamente allí. No cuando todo se derrumba, sino cuando algo dentro de nosotros deja de poder seguir fingiendo.

Y quizá ese momento, aunque doloroso, también sea una forma de gracia.

Porque hay crisis que no vienen a destruirnos, sino a interrumpir una larga distracción.

A obligarnos a mirar la vida que hemos construido y preguntarnos, por primera vez con honestidad, si realmente queremos seguir habitándola.

La Bitácora del Interior nace también para acompañarnos en estos umbrales.

Para caminar juntos por esos territorios inciertos donde una identidad comienza a desmoronarse y otra, todavía sin nombre, intenta nacer.

Si conoces a alguien que esté atravesando un momento así, te invito a compartir este texto con esa persona.

Gracias por leerme. Nos leemos la próxima semana.

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Aldo Civico es autor, mentor y maestro en el arte de acompañar procesos profundos de transformación. Ha asesorado a líderes, artistas y agentes de cambio en todo el mundo. Es doctor en antropología, profesor en universidades como Columbia y experto en neurociencia del bienestar, epigenética, sanación emocional y liderazgo consciente. Con Simon Sinek, lidera la clasificación de los expertos en liderazgo a nivel global (Global Gurus, 2026).

Pero, ante todo, Aldo es un viajero del alma. Alguien que ha caminado y sigue caminando por dentro y por fuera. Que ha estado en trincheras y en templos, en crisis y en cumbres. Y que La Bitácora Interior no escribe para enseñar, sino para compartir lo que ha vivido, lo que sigue aprendiendo y lo que —en el fondo— todos necesitamos recordar.

Su lema: «Tu destino es brillar».

Su práctica: acompañarte a volver a ti.

Esta no es una publicación más en tu bandeja de entrada. Es un momento para ti. Una pausa sagrada en medio del ruido. Un espacio donde recordamos que el trabajo más importante no es el que hacemos allá afuera, sino el que hacemos adentro, con nosotros mismos.

Aquí no hay fórmulas. Solo verdad, presencia y práctica.

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La calidad de nuestros pensamientos…

Estoy viajando en tren. En la madrugada inicié el trayecto desde Trento, la ciudad donde nací, hacia Roma. El paisaje agreste fluye veloz al otro lado de la ventana. El sol acaricia mi rostro. El tren es un lugar propicio para pensar y escribir.

Reflexiono sobre lo que me ha mantenido ocupado estos últimos días: la calidad de nuestros pensamientos como raíz de nuestras actitudes y comportamientos. Como determinante de nuestra existencia.

De hecho, podemos decir que la calidad de nuestros pensamientos es la calidad de nuestra vida.

Porque nuestros pensamientos determinan nuestras emociones. Son una interpretación de la realidad, el reflejo de cómo percibimos lo que nos ocurre.

También condicionan cómo nos sentimos con respecto a nosotros mismos.

Por ende, pensamientos limitantes conducen a emociones limitantes. Si tengo pensamientos negativos sobre lo que me sucede, o sobre mí mismo, sentiré tristeza, desaliento, preocupación, ansiedad.

Por el contrario, si interpreto lo que me ocurre como posibilidad o como oportunidad de crecimiento, puedo sentir esperanza, valentía, curiosidad.

Entonces, podemos decir que la calidad de nuestros pensamientos no solo determina la calidad de nuestras emociones, sino que, en última instancia, también condiciona la calidad de nuestras vidas. Por eso podemos afirmar:

Somos nuestros pensamientos.

Examinar nuestros pensamientos

Esta es una idea poderosa porque sugiere que la puerta de entrada a nuestro autoconocimiento es el examen de nuestros pensamientos.

Tengo un recuerdo preciso de la primera vez que, conscientemente, presté atención a los pensamientos que cruzaban por mi mente.

Fue hace quince años.

En un momento clave de transición en mi vida, contraté por primera vez a una coach que me acompañó durante un tiempo. Fue una de las mejores inversiones que he hecho.

Me permitió acelerar mi proceso de autoconocimiento. Tomé conciencia de las creencias y emociones limitantes que me mantenían encerrado en una jaula.

Comprendí que estaba, en cierto modo, secuestrado por mi mente.

Al mismo tiempo, descubrí que en mí había los recursos para liberarme de todo lo que me limitaba. Más aún, entendí que los obstáculos eran, en sí mismos, una posibilidad de evolución. Ser acompañado por una coach aceleró mi crecimiento y maduración.

“No eres capaz”

En aquella época estaba escribiendo un libro. Era un proceso que drenaba mis energías. Avanzaba lentamente. Postergaba mucho. Experimentaba una fuerte resistencia al escribir.

Descubrí que esa actitud era el resultado de la conversación interna que sostenía conmigo mismo.

Siguiendo la sugerencia de mi coach, comencé a registrar los pensamientos negativos que me limitaban. Hace unos días encontré ese documento. Comparto aquí algunas frases características de mi diálogo interior de entonces:

No eres suficiente. No escribes bien. No soy lo suficientemente creativo. No estoy listo para ser un buen antropólogo. Nunca terminaré este libro. No tengo los conocimientos suficientes para escribir un libro académico. A nadie le interesa lo que escribo. Mi libro será un fracaso. ¿Y si las reseñas son negativas?

Hoy sonrío al leer estas frases, porque siento que pertenecen a otra persona. En cierto sentido, yo era otro.

Porque las frases negativas terminan funcionando como una forma de autosugestión. Es como si nos hipnotizáramos. Y así, como resultado de esa autosugestión, nos convertimos en nuestros propios pensamientos.

Nuestros pensamientos se convierten en nuestra identidad.

Por eso es importante iniciar nuestro proceso de autoconocimiento examinando nuestros pensamientos. Es decir, volviéndonos conscientes de nuestro diálogo interior.

Mientras no tomamos conciencia de nuestros pensamientos, permanecemos dormidos.

El descubrimiento de Evagrio Póntico

En el silencio áspero del desierto, los primeros monjes comprendieron algo que hoy apenas empezamos a redescubrir: no somos simplemente lo que hacemos, sino lo que pensamos… y, más aún, lo que creemos acerca de nuestros propios pensamientos.

Entre ellos, Evagrio Póntico ocupa un lugar singular.

Póntico había sido un hombre brillante en Constantinopla, cercano a círculos de poder, discípulo de grandes teólogos.

Pero una crisis —una mezcla de deseo, orgullo y desorientación— lo obligó a huir. Y es precisamente en esa huida, en ese despojo, donde comienza su verdadera obra: aprender a mirar hacia dentro con una lucidez implacable.

Evagrio entendió que la vida interior no se juega en grandes decisiones heroicas, sino en el flujo casi imperceptible de pensamientos que atraviesan la mente.

Los llamó logismoi: pensamientos recurrentes, insistentes, que no solo describen la realidad, sino que la modelan.

No son neutrales. Son propuestas, narrativas en miniatura que buscan instalarse como verdad. Y si no los examinamos, terminamos habitados por ellos.

Lo que hoy llamaríamos diálogo interno, él lo veía como un campo de batalla silencioso.

No se trata de suprimir pensamientos —eso sería otra forma de violencia—, sino de aprender a reconocerlos, nombrarlos, observar su origen y su dirección.

Porque un pensamiento no examinado, repetido el tiempo suficiente, se convierte en identidad. Es lo que antes definía como autosugestión.

Hay algo profundamente liberador en esta intuición antigua. El examen de los pensamientos no es un ejercicio moralista, sino un acto de soberanía interior.

Los Padres del desierto no buscaban pureza en sentido estricto. Están interesados en la claridad.

Sabían que nuestras actitudes hacia los otros —la impaciencia, el juicio, la indiferencia— nacen mucho antes de manifestarse, en ese murmullo interno que rara vez cuestionamos.

Volvernos conscientes de ese murmullo es interrumpir la inercia. Es recuperar la posibilidad de elegir.

Porque todo lo que dejamos sin examinar termina por gobernarnos.

De la autosugestión al autoconvencimiento

Los Padres del desierto sugerían sustituir los pensamientos de autosugestión por los de autoconvencimiento.

Es decir, sustituir una frase negativa que se presenta a mi mente, por una positiva. De esta manera, con el tiempo, estas nuevas frases operaban una transformación de la mente, una conversión.

Como dice Anselm Grün, un monje benedictino:

La autosugestión desaparece cuando la sustituyes con el autoconvencimiento (en Terapia dei pensieri, p.46).

Por eso, Evagrio Póntico escribió el Antirrhetikon, que no es un tratado teórico, sino un manual de combate interior.

Nace de una intuición radical: los pensamientos que nos habitan no son inocentes; son discursos que buscan instalarse como verdad.

Por eso, Evagrio no propone ignorarlos ni reprimirlos, sino responderles. El método antirrético consiste precisamente en eso: oponer a cada logismós —a cada pensamiento perturbador— una palabra justa, una frase que desenmascare su lógica y restituya una mirada más verdadera.

No es repetición mecánica, es discernimiento afinado.

Supone escuchar el pensamiento, identificar su trampa, y entrar en diálogo con él desde un lugar más profundo.

Lo que sorprende es la lucidez psicológica de este enfoque.

Evagrio entiende que no basta con “pensar en positivo”, porque los pensamientos negativos tienen estructura, coherencia, incluso poder persuasivo.

Por eso, la respuesta debe ser específica, casi quirúrgica. El Antirrhetikon es, en el fondo, una pedagogía de la atención: nos entrena a no dejarnos arrastrar por la primera voz que aparece en la mente.

De hecho, al responder con conciencia, dejamos de ser territorio ocupado por nuestros pensamientos y comenzamos a ejercer una forma de soberanía interior.

No eliminamos la batalla, pero dejamos de perderla en automático.

El método Antirrhetikon

En la práctica, el método antirrético se vuelve concreto en el instante mismo en que un pensamiento aparece.

Por ejemplo: surge “no soy suficiente” —no lo niegas ni lo tapas—, lo reconoces y respondes desde una verdad más honda: “mi valor no depende de este resultado ni de esta comparación”.

Aparece “todo me va a salir mal”, y en lugar de dejarte arrastrar, replicas: “esto es una posibilidad, no un destino; ya he atravesado dificultades antes”.

O ese pensamiento sutil pero corrosivo: “nadie me aprecia realmente”; la respuesta no es una frase vacía, sino una que has verificado en tu vida: “hay personas que me han mostrado afecto real, aunque ahora no las esté viendo”.

En cada caso, no se trata de convencerte a la fuerza, sino de oponer al automatismo una palabra que restituya la proporción y la verdad. Ahí, en ese pequeño acto de respuesta consciente, se rompe la inercia.

Cómo combatir los pensamientos negativos automáticos

El psiquiatra Daniel Amen propone algo que, en el fondo, resuena con una sabiduría mucho más antigua: hacer visibles esos pensamientos. Nombrarlos, escribirlos, identificarlos.

Hay ANTs que generalizan (“siempre me pasa lo mismo”), otros que anticipan lo peor (“esto va a salir mal”), otros que personalizan (“todo es culpa mía”).

Al reconocerlos, ocurre un primer desplazamiento: dejamos de ser el pensamiento para empezar a observarlo.

No es un gesto menor. Es el inicio de una distancia interior que abre espacio para la libertad. Porque un pensamiento que se ve, ya no actúa en la sombra.

Pero el método no se queda ahí.

Una vez identificado el ANT, se trata de cuestionarlo, de someterlo a una especie de examen de realidad. ¿Es realmente cierto? ¿Qué evidencia tengo? ¿Qué estoy ignorando?

En este punto, el trabajo no es sustituirlo por un pensamiento positivo artificial, sino debilitar su pretensión de verdad.

Y en ese debilitamiento, algo cambia: no necesariamente desaparece la voz interna, pero pierde autoridad.

Quizás ahí está la clave. No se trata de eliminar los pensamientos negativos, sino de dejar de creerles automáticamente. Dejar de vivir dentro de ellos como si fueran la única versión posible de lo real.

Cómo cambiaron mis pensamientos

Recurrí a estos métodos para combatir mis pensamientos negativos.

Empecé a escribirlos. A veces me quedaba en estado de shock, tomando conciencia de las cosas que decía de mí mismo. De cómo me tenía en baja consideración.

Descubrí guiones que, inconscientemente, guiaban mi vida. No permitían que fuera mi yo auténtico.

Eran pensamientos que me disminuían. Me hacían parecer más pequeño de lo que en realidad era.

Había toda una arquitectura invisible de pensamientos que sostenía una versión menor de mí mismo.

Pero empezar a escribir estos pensamientos, tomar responsabilidad por mi diálogo interno, sustituirlos por frases que eran dignas de mí mismo provocaron una transformación profunda, una verdadera conversión.

Hoy sigo con este método. Lo he vuelto una forma de examinar mis pensamientos. No solo observo mis pensamientos negativos, sino también todo tipo de pensamientos. Es un ejercicio muy granular.

Hoy diría que lo hago más fiel a lo que Evagrio Póntico entendía. De hecho, estoy consciente de que detrás de una actitud, una reacción, un comportamiento, un mal hábito hay una estructura de pensamientos.

Es esta estructura la que hay que cambiar. Lo hago con frases positivas, de salmos u otras oraciones cortas. No muchas. Pocas. Pero eficaces.

De esta manera sigo mi trabajo de derrumbar la arquitectura de mi Yo Falso para que cada vez más pueda emerger mi Yo Auténtico.

Eso creo que es autoconocimiento. Esto es el trabajo del desarrollo personal.

P.S. Si en este momento no estás satisfecho o satisfecha con tu vida, es porque hay una arquitectura invisible que sostiene tu yo falso. ¿Quieres explorar tu Yo Auténtico y operar una transformación verdadera y profunda en tu vida? Si eso es lo que eliges hacer, me puedes contactar y hablamos.

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Aldo Civico es autor, mentor y maestro en el arte de acompañar procesos profundos de transformación. Ha asesorado a líderes, artistas y agentes de cambio en todo el mundo. Es doctor en antropología, profesor en universidades como Columbia y experto en neurociencia del bienestar, epigenética, sanación emocional y liderazgo consciente. Con Simon Sinek, lidera la clasificación de los expertos en liderazgo a nivel global (Global Gurus, 2026).

Pero, ante todo, Aldo es un viajero del alma. Alguien que ha caminado y sigue caminando por dentro y por fuera. Que ha estado en trincheras y en templos, en crisis y en cumbres. Y que La Bitácora Interior no escribe para enseñar, sino para compartir lo que ha vivido, lo que sigue aprendiendo y lo que —en el fondo— todos necesitamos recordar.

Su lema: «Tu destino es brillar».

Su práctica: acompañarte a volver a ti.